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  ●欽定續通典卷八十九 樂五

  歌

  雜歌曲

  舞

  雜舞曲

  ○歌

  唐段安節樂府雜錄歌者樂之聲也故絲不如竹竹不如肉迥居諸樂之上善歌者必先調其氣氤氳自臍出至喉乃噫其詞即分抗墜之音既得其術即可致遏雲響石之妙也

  天寶中內人許永新善歌一日賜大酺於勤政樓萬眾喧嘩高力士奏請永新出樓歌一曲永新承旨直奏曼聲廣場寂寂若無一人喜者聞之氣勇愁者聞之腸絕

  李肇國史補李袞善歌名動京師崔昭入朝密載而至乃廣宴賓客請第一部樂及京師名倡以為盛會昭言表弟欲登末坐袞乃敝衣而出滿坐嗤笑少頃命酒袞喉轉一聲樂人皆大驚曰李八郎也羅拜之

  馮贄記事珠曰絳樹一聲能歌兩曲二人細聽各聞一曲一字不亂人疑其一聲在鼻

  咸通中伶人李可及善音律尤能轉喉為新聲音辭曲折聽者忘倦京師屠沽少年效之謂之拍彈

  張淏雲谷雜記宋太祖潛耀曰嘗與一道士游姓名無定自曰混沌又曰真無善歌能引其喉於杳冥之閒作清微之聲時或一二句從天風飄下

  周密齊東野語思陵朝有菊夫人者善歌舞妙音律為僊韶院之冠宮中號為菊部頭

  明宋新吳歌記曰唐初之詩以入唱為高自宋代以調興而歌詩之法廢金元以北九宮興而歌調之法廢元以後以南曲興而北曲廢譬之於禮諸體猶羊而歌音猶告朔也廢告朔而供羊不可謂禮廢古音而存體不可謂樂

  ○雜歌曲

  得至寶唐時長安有富家子落魄不事生計嘗與國樂遊處一旦家產蕩盡偶一老嫗持舊錦褥貨鬻乃以半千獲之尋有波斯見大驚謂之曰何處得此是冰蠶絲所織若暑月陳於座可致一室清涼即酬千萬富家子得之還與國樂追歡不經年復盡樂人惜之遂製此曲春鶯囀高宗曉音律晨坐聞鶯聲命樂工明達寫之遂有此曲

  道調子懿宗命樂工敬納吹觱栗初弄道調上謂是曲誤拍之敬納乃隨拍撰成曲子

  春光好元宗所製也嘗遇二月宿雨初晴景物明麗小殿內庭柳杏將吐睹而歎曰對此景物豈得不與他判斷之乎因臨軒縱擊此曲神思自得及顧柳杏皆已發拆上笑謂嬪御曰此事不喚我作天工可乎嬪御皆呼萬歲

  秋風高亦元宗所製曲也每至秋空迥徹纖翳不起即奏之必遠風徐來庭葉隨下

  荔枝香亦元宗所製曲也帝幸驪山楊貴妃生日命小讌張樂長生殿因奏新曲未有名會南方進荔枝因名曰荔枝者

  一斛珠梅妃所作也妃居上陽東宮明皇封珍珠一斛密賜妃妃不受以詩付使者曰為我進御前也上覽詩悵然不樂令樂府以新聲度之號一斛珠曲名始此

  謫仙怨明皇幸蜀登高望秦川謂高力士曰吾聽張九齡言不至此遣使祭之吹笛為此曲

  舞山香汝陽王璡妙達音旨每隨遊幸嘗帶砑絹帽打曲上自摘紅槿花置之帽簷二物皆極滑久之方安奏此一曲終而花不墜落上大喜賜金器一廚

  于蒍于元德秀所作也元宗幸東都三百里內刺史縣令俱以聲樂至都下為歡德秀時為魯山令惟選樂工數十人連袂而歌于蒍于上聞之曰此賢人之言也乃深獎之

  陽關曲王維所作也每句皆再唱而第一句不疊白居易詩相逢且莫推辭去聽唱陽關第四聲第四聲者勸君更盡一杯酒也

  播皇猷宣宗時製歌者高冠方履褒衣博帶趨走俯仰皆中規矩

  蔥嶺西亦宣宗時製士女蹋歌為隊其詞言蔥嶺之民樂河湟故地歸唐也

  蜀道易陸暢所作也韋皋鎮蜀暢感其遇作蜀道易其首句曰蜀道易易於履平地南康大喜贈羅八百疋

  萬斯年會昌初宰相李德裕命樂工製

  楊柳枝白居易閒居洛邑時作後入教坊

  望江南始自李德裕鎮淛曰為亡妓謝秋娘所撰本名謝秋娘後改此名亦曰夢江南白居易因為二篇

  文敘子長慶中俗講僧文敘善吟經其聲宛轉感動里人樂工黃米飯狀其念四聲觀世音菩薩乃撰此曲

  瑤臺第一層陳后山詩話武才人出壽宮色冠後庭裕陵得之會教坊獻新聲為詩作詞號瑤臺第一層

  還鄉歌吳越王錢鏐游衣錦軍作詞曰三節還鄉兮挂錦衣父老遠來相追隨牛斗無孛人無欺吳越一王駟馬歸

  陌上花吳越王錢鏐妃每歲春必歸臨安王以書遺妃曰陌上花開可緩緩歸矣吳人用其語為曲含思宛轉淒然動人但詞多鄙野蘇軾為易三詩

  醉翁引宋歐陽修謫守滁州山川秀絕公刻石為記以遺州令既去十年太常博士沈遵往遊其地以琴寫其聲為醉翁引有曲無詞廬山道人崔閑請蘇軾補之

  御街行唐白樂天有花非花霧非霧夜半來天明去來如春夢不多時去似朝雲無覓處宋張子野衍之為御街行一闋

  醉蓬萊宋柳永所作也永字耆卿累舉不第仁宗召見之會老人星見人內都知史姓者愛其才乞命永撰詞以頌休祥永作醉蓬萊詞以進

  削浪沙遼四裔樂有大曲小曲此乃小曲之一也

  江水曲金天興間元兵攻汴急右丞舒嚕嘗命作此曲使城上之人靜夜唱之

  白翎雀元教坊大曲也其鳥生於烏桓朔漠之閒雌雄和鳴自得其樂世皇因命伶人碩德閶製曲以名之

  鸚鵡曲元薩都拉所作也序云有以繡枕見貺上繡楊妃看鸚鵡高力士二宮女侍立皆寸許其布置得體想像可愛故作鸚鵡曲以答云

  烏鹽角始教坊家人市鹽得曲譜於角子中翻之遂名明洪武初敕中書省令天下郡縣舉素志高潔博古通今之士禮送至京同製樂章有起臨濠開太平削群雄平幽都龍池宴定封賞大一統守承平等曲命協音律者歌之

  ○舞

  宋

  遼

  金

  元

  明

  △宋

  宋隊舞之制其名各十小兒隊凡七十二人一曰柘枝隊衣五色繡羅寬袍戴胡帽繫銀帶二曰劍器隊衣五色繡羅襦裹交腳幞頭紅羅繡抹額帶器仗三曰婆羅門隊紫羅僧衣緋掛子執錫環拄杖四曰醉鬍騰隊衣紅錦襦繫銀■〈革舌〉鞢戴氊帽五曰諢臣萬歲樂隊衣紫緋綠羅寬暈衫裹簇花幞頭六曰兒童感聖樂隊衣青羅生色衫繫勒帛總兩角七曰玉兔渾脫隊四色繡羅襦繫銀帶冠玉免冠八曰異域朝天隊衣錦襖繫銀束帶冠夷冠執寶盤九曰兒童解紅隊衣紫緋繡襦繫銀帶冠花砌鳳冠綬帶十曰射雕回鶻隊衣盤雕錦襦繫銀■〈革舌〉鞢射雕盤女弟子隊凡一百五十三人一曰菩薩蠻隊衣緋生色窄砌衣冠卷雲冠二曰感化樂隊衣青羅生色道衣背梳髻繫綬帶三曰拋毬樂隊衣四色繡羅寬衫繫銀帶奉繡毬四曰佳人翦牡丹隊衣紅生色砌衣戴金冠翦牡丹花五曰拂霓裳隊衣紅僊砌衣碧霞帔戴仙冠紅繡抹額六曰采蓮隊衣紅羅生色綽子繫暈裙戴雲鬟髻乘綵船執蓮花七曰鳳迎樂隊衣紅僊砌衣戴雲鬟鳳髻八曰菩薩獻香花隊衣生色窄砌衣戴寶冠執香花盤九曰綵雲仙隊衣黃生色道衣紫霞帔冠仙冠執旌節鶴扇十曰打毬樂隊衣四色窄繡羅襦繫銀帶裹順風腳簇花幞頭執毬杖大抵若此而復從宜變易太祖乾德四年和峴言郊廟殿庭通用文德武功之舞然其綴兆未稱武功文德之形容又依古義以揖讓得天下者先奏文舞以征伐得天下者先奏武舞陛下以推讓受禪宜先奏文舞請改殿廷所用文舞為元德升聞之舞其舞人約唐太宗舞圖用一百二十八人以倍八佾之數分為八行皆著履執拂服袴褶冠進賢冠引舞二人執五采纛其舞狀文容變數聊更增改又陛下以神武平一宇內即次奏武舞請改為天下大定之舞人數行列悉同文舞其人皆被金甲持戟引舞二人執五采旗其舞六變一變象六師初舉二變象上黨克平三變象淮揚底定四變象荊湖歸復五變象卭蜀納款六變象兵還振旅仍別撰舞曲樂章而文德武功二舞請於郊廟仍舊通用景祐二年九月翰林學士承旨章得象等言宋祁所上大樂義其論武舞所執九器禮經但舉其凡而不著言其用後先故旅進輩作而無終始之別且鼗者所謂導舞也鐸者所謂通鼓也錞者所謂和鼓也饒者所謂止鼓也相者所謂輔樂也雅者所謂陔步也寧有導舞方始而參以止鼓止鼓既搖而亂以通鐸臣謂當舞入之時左執干右執戚離為八列別使工人執旌最前鼗鐸以發之錞以和之左執相以輔之右執雅以節之及舞之將成也則鳴饒以退行列築雅以陔步武鼗錞相皆止而不作如此則庶協舞儀請如祁所論其冬禮官言春秋隱公五年考仲子之宮初獻六羽何休范甯等咸謂不言佾者明佾則干舞在其中婦人無武事獨奏文樂也江左宋建平王宏皆據以為說故章皇后廟獨用文舞至唐垂拱以來中宮之縣既用鎛鐘其後相承故儀坤等廟獻武舞備鐘石之樂尤為失禮前詔議奉慈之樂有司援舊典已用特磬代鎛鐘取陰教尚柔以靜為體今樂去大鐘而舞進干盾頗戾經旨請止用文德之舞奏可治平二年九月禮官李育上言南郊太廟二舞郎總六十八文舞罷舍羽籥執干戚就為武舞臣謹按舊典文武二舞各用八佾凡祀圜丘祀宗廟大樂令率工人以入就位文舞入陳于架北武舞立于架南又文舞出武舞入有送迎之曲名曰舒和亦曰同和凡三十一章止用一曲是進退同時行綴先定步武容體各應樂節夫至德升聞之舞象揖讓天下大定之舞象征伐柔毅舒急不侔而所法所習亦異不當中易也竊惟天神皆降地祇皆出八音克諧祖考來格天子親執珪幣相維辟公嚴恭寅畏可謂極矣而舞者粉然縱橫于下進退取舍蹙迫如是豈明有德象有功之誼哉國家三年而躬一郊同殿而享入室而舞者闕如名曰二舞實一舞也且如大朝會所以宴臣下而舞者備其數郊廟所以事天地祖考而舞者減其半殊未為稱事有近而不可邇禮有繁而不可省所繫者大而有司之職不敢廢也伏請南郊太廟文武二舞各用六十四人以備帝王之禮樂以明祖宗之功德奏可元祐四年十二月始命大樂正葉防撰朝會二舞儀武舞曰威加四海之舞第一變舞人去南表三步總干而立聽舉樂三鼓前行三步及表而蹲再鼓皆舞進一步正立再鼓皆持干荷戈相顧作猛賁趫速之狀再鼓皆轉身向裏以干戈相擊刺足不動再鼓皆回身向外擊刺如前再鼓皆正立舉手蹲再鼓皆舞進一步轉面相向立干戈各置腰再鼓各前進以左足在前右足在後左手執干當前右手執戈在腰為進旅再鼓各相擊刺再鼓各退身復位整其干為退旅再鼓皆正立蹲再鼓皆舞進一步正立再鼓皆轉面相向秉干持戈坐作再鼓各相擊刺再鼓皆起收其干戈為克捷之象再鼓皆正立遇節樂則蹲第二變聽舉樂作前蹲再鼓皆舞進一步正立再鼓皆正而作猛賁趫速之狀再鼓皆轉身向裏相擊刺足不動再鼓各轉身向外擊刺如前再鼓皆正立蹲再鼓皆舞進一步陳其干戈左右相顧為猛賁趫速之狀再鼓皆併入行以八為四再鼓皆兩兩對相擊刺再鼓皆回易行列左在右右在左再鼓皆舉手蹲再鼓皆舞進一步正立再鼓各分左右再鼓各揚其干戈再鼓交相擊刺再鼓皆總干正立遇節樂則蹲第三變聽舉樂則蹲再鼓怕舞進一步轉而相向再鼓整干戈以象登臺講武再鼓皆擊刺于東南再鼓皆按盾舉戈東南嚮而望以象漳泉奉土再鼓皆擊刺於正南再鼓皆按盾舉戈南嚮而望以象杭越來朝再鼓皆舞進一步正立再鼓皆擊刺於西北再鼓皆按盾舉戈西北嚮而望以象克殄并汾再鼓皆擊刺於正西再鼓皆按盾舉戈西嚮而望以象肅清銀夏再鼓皆舞進一步正跪右膝至地左足微起再鼓皆置干戈於地各拱其手象其不用再鼓皆左右舞蹈象以文止武之意再鼓皆就拜收其干戈起而躬立再鼓皆舞退鼓盡即止以象兵還振旅文舞曰化成天下之舞第一變舞人立南表之南聽舉樂則蹲再鼓皆舞進一步正立再鼓皆稍前而正揖合手自下而上再鼓皆左顧左揖再鼓皆右顧右揖再鼓皆開手蹲再鼓皆舞進一步正立再鼓皆稍卻身初辭合手自上而下再鼓皆右顧以右手在前左手推後為再辭再鼓皆左顧以左手在前右手推出為固辭再鼓皆合手蹲再鼓皆舞進一步正立再鼓皆俛身相顧初謙合手當胸再鼓皆右側身左垂手為再謙再鼓皆左側身右垂手為三謙再鼓皆躬而授之遇節樂則蹲第二變聽舉樂則蹲再鼓皆舞進一步轉面相向再鼓皆稍前相揖再鼓皆左顧左揖再鼓開手蹲正立再鼓皆舞進一步復相嚮再鼓皆卻身為初辭再鼓皆舞辭如上儀再鼓皆再辭再鼓皆固辭再鼓皆合手蹲正立再鼓皆舞進一步再鼓皆嚮再鼓皆顧為初謙再鼓皆再謙再鼓皆三謙再鼓皆躬而授之正立遇節樂則蹲第三變聽舉樂則蹲再鼓皆舞進一步兩兩相嚮再鼓皆相趨揖再鼓皆左揖如上再鼓皆右揖再鼓皆開手蹲正立再鼓皆舞進一步復相嚮再鼓皆卻身初辭再鼓皆再辭再鼓皆固辭再鼓皆合手蹲正立再鼓皆舞進一步兩兩相嚮再鼓皆相顧初謙再鼓皆再謙再鼓皆三謙躬而授之正立節樂則蹲凡二舞綴表器及引舞振作並舉大祭祀之舞同協律郎陳祁按閱以謂節奏詳備自是朝會用之

  △遼

  遼大樂舞四部二十人景雲樂舞八人慶雲樂舞四人破陣樂舞四人承天樂舞四人

  △金

  金皇統年間定文舞曰仁豐道洽之舞武舞曰功成治定之舞又命太常議文武二舞所當先後太常議按唐宋郊廟之禮並先文後武本朝行禘祫之禮亦然惟唐韋萬石建議謂先儒相傳以揖讓行天下則先文以征伐得天下則先武當時雖從尋復改之其以開元禮先文後武為定貞元時又改文舞曰保大定功之舞武舞曰萬國來同之舞大定十一年又加武舞曰四海會同之舞

  △元

  元至元三年定文舞曰武定文綏之舞武舞曰內平外成之舞第一成象滅王罕二成破西夏三成克金四成收西域定河南五成取西蜀平南詔六成臣高麗服交趾大德九年定郊祀文舞曰崇德之舞武舞曰定功之舞又有樂隊一曰樂音王隊元旦用之以男子三人戴青面具舞蹈次為飛天夜叉像舞蹈而進又以婦女二十人執牡丹花舞唱次以婦女搖日月金鞚稍子鼓舞唱相和次男子五人作五方菩薩相一人作樂音王相歌舞一曰壽星隊天壽節用之以男子執金字牌或執梅竹松椿石或作飛鴉之象俱各歌舞而進又有執寶蓋日月棕毛扇或魚鼓簡子龍竹藜杖齊唱舞而前一曰禮樂隊朝會用之以男子五人執香花婦女二十人分為四行鞠躬拜興舞蹈或執孔雀幢舞唱男子八人披金甲執金戟一人冠平天冠執圭齊唱舞而前

  △明

  明洪武元年定郊祀文武二舞曰文德之舞武功之舞三年定朝會宴饗文舞曰車書會同之舞象以文德致太平也武舞曰平定天下之舞象以武功定禍亂也又有四夷舞曰撫安四夷之舞象以威德服遠人也永樂十八年又增宴饗樂舞曰表正萬邦之舞曰天命有德之舞至其隊舞之制大祀慶成大宴用萬國來朝隊舞纓鞭得勝隊舞萬壽聖節大宴用九夷進寶隊舞壽星隊舞冬至大宴用讚聖喜隊舞百花聖朝隊舞正旦大宴用百戲蓮花盆隊舞勝鼓采蓮隊舞

  ○雜舞曲

  樂府雜錄曰舞者樂之容也有大垂手小垂手或如驚鴻或如飛燕婆娑舞態也曼衍舞綴也古之能者不可勝記即有健舞軟舞字舞花舞馬舞健舞曲有稜大阿連柘枝劍器胡旋胡騰軟舞曲有涼州綠腰蘇合香屈柘團圓旋甘州等字舞以舞人亞身於地布成字也花舞著綠衣偃身合成花字也馬舞者襱馬人著綵衣執鞭於床上舞蹀躞蹄皆應節奏也開元中有公孫大娘善舞劍器僧懷素見之草書遂長蓋準其頓挫之勢也柘枝舞曲樂苑曰羽調有柘枝曲此舞因曲為名用二女童鮮衣帽施金鈴抃轉有聲其來也于二蓮花之中藏之花折而後見舞中之雅妙者也宋俞琰席上腐談曰嚮見官妓舞柘枝戴一紅物體長而頭尖儼如角形想即是今之罟姑也瑣碎錄云柘枝舞本北魏拓拔之名易拓為柘易拔為枝

  霓裳羽衣舞曲唐元宗登三鄉驛望女几山所作也逸史云羅公遠天寶初侍元宗八月十五夜宮中翫月曰陛下能從臣月中遊乎乃取一枝杖向空擲之化為一橋其色如銀請上同登約行數十里遂至大城闕下公遠曰此月宮也有仙女數百素練寬衣舞于廣庭上前問曰此何曲也曰霓裳羽衣也上密記其聲調遂回橋卻顧隨步而滅旦諭伶官象其聲調作霓裳羽衣曲沈括夢溪筆談曰霓裳曲凡十三疊前六疊無拍至第七疊始有拍而舞作故白居易詩云中序擘騞初入拍中序即第七疊也南唐書曰唐盛時霓裳羽衣最為大曲亂離之後周后得殘譜以琵琶奏之於是開元天寶之遺音復傳於世內史舍人徐鉉聞之於國工曹生鉉亦知音問曰法曲終則緩此聲乃反急何也曹生曰舊譜實緩宮中有人易之非吉徵也

  達摩支健舞曲也天寶十三載改達摩支為汎蘭叢歎百年曲咸通中伶人李可及製舞人皆盛飾珠翠仍畫魚龍地衣以列之曲終樂闋珠翠覆地調語悽惻懿宗厚賜之

  邀醉舞破南唐周后嘗雪夜酣宴舉杯請後主起舞後主曰汝能創為新聲則可矣后即命箋綴譜喉無停音筆無停思俄頃譜成所謂邀醉舞破也

  (臣)等謹按杜佑謂前代樂飲酒酣必起舞魏晉間尤重以舞相屬近代以來此風絕矣夫舞之廢缺唐時已然故後此不少概見而餘音委節猶時彷彿于俳優之流蓋自參軍椿假婦戲盛行于咸通大中間而宋之樂部亦列雜劇員降至元明而傳奇諸院本盡態窮形妍媸畢露亦古人諷勸之遺意也顧其事多鄙俚且稗官小說家不得備載茲特于舞曲之後附誌其顛末如此

  欽定續通典卷八十九

  ●欽定續通典卷九十  樂六

  清樂

  坐立部伎

  四方樂

  散樂

  前代雜樂

  ○清樂

  晉魏有相和大曲清商三調曰平曰清曰瑟 【見宋書樂志沈約云傳自漢世今不聞矣瑟又訛為側】 世俗之樂猶得其緒餘焉 【始有正宮中呂宮南呂宮黃鐘宮各有羽商變宮為十六調唐太宗始增大呂高宮高宗增中呂道調夷則仙呂共二十八調】 以商名宮即清商調也 【夾鐘名中呂宮林鐘名南呂宮無射名黃鐘宮惟正宮不然蓋統於黃鐘故也】 然宮洪羽殺商角頗分 【正宮古黃鐘也中呂調夾鐘羽也正宮中呂相為出入但正宮聲洪中呂則殺商調與仙呂亦相出入但仙呂聲高商調低緩】 相應謂之犯度曲謂之節歸宿謂之煞 【五行之聲所司為正犯黃鐘宮為無射應彼為宮也所欹為旁犯越謂黃鐘應無射為商也所叶為偏犯中呂宮應彼為羽也所下為側犯越角南呂應黃鐘為角也餘倣此八犯歌曰宮商角羽宮商羽三出逆八七歸祖商宮角角羽商宮四出逆八八歸宗羽角宮商復再動三四五六逆八用又四犯歌曰宮角羽商商羽角宮羽角宮商其運調也以羽角宮商為平上去入七羽調首中呂次正平高平終黃鐘大呂羽七角調首越角次大食角終於林鐘南呂變宮七宮調首正宮次高宮中呂宮終於夷則無射之宮七商調首越調次大食調高大食調終於夷則無射之商凡聲將轉字將闋則用拍板節之緩急不合聲律謂之失板其尾聲歸宿本調惟雙調歇拍煞鴛鴦煞不復歸宿所謂往而不反也有折掣反丁等聲折者上生四位掣者下隔一宮反者宮閏相頂丁者上下相同又奇煞訣曰土五金水八木六火煞憑輪丁兩廝頂折掣四相生】 以夾鐘清聲為律本不論正聲則與雅樂相亂矣 【今以頭管考之夾鐘清收四聲為緊五居九孔之首為宮次六字為羽次凡字為商次工字為閏閏為角其正角聲變聲徵聲皆不收黃鐘居子蕤賓為變而居午變亦為宮與雅樂七音全不同矣正聲三調黃鐘為調以統四聲則其聲優游平中今乃高至緊五夾清低至上一姑洗卑則過節高則流蕩甚至佚出均外此所以為靡靡之樂也】 春華用夾鐘 【唐元宗擊羯鼓自製曲曰春光好四顧柳杏皆已微拆乃夾鐘宮也時當正月以二月律催花】 秋月用南呂 【開元中西涼節度使楊敬述進黃鐘商婆羅門曲凡十二遍而終天寶七載八月上夢遊月宮改用六么蓋般涉調黃鐘羽也更號其曲曰霓裳羽衣云時貴妃有寵蓋太簇以律娶妻為南呂今棄商用羽子婦同宮召亂兆於樂矣】 召川示用林鐘 【天寶中上在東都夢凌波池中龍女製淩波曲鼓之其一林鐘宮時號水調宮其一南呂商時號水調商取林鐘水土之母而生南呂水音也世傳歌此調能致鬼神云】 樂清平用黃鐘 【天寶中賞木芍藥宣翰林李白令進清平調三章皆七言絕句也蓋古樂取聲律高下合為三曰清調平調側調明皇不樂側調止用黃鐘宮黃鐘商歌之蓋義取君臣也】 祝壽者用姑洗 【武后鳥歌萬歲樂用太簇商又西河長命女用林鐘羽時號平調今俗呼高平調二曲皆姑洗也取壽星龍角】 哀隕絕用中呂 【明皇入蜀雨中聞鈴聲作雨淋鈴曲用雙調何滿子乃滄州歌者姓名臨刑進此曲贖罪竟不免死亦用雙調乃夾鐘之中呂商也律窮於中呂又屬商義取秋殺】 紀臣功用無射 【北齊蘭陵王破周師有入陳曲今越調蘭陵王三段二十四拍乃其遺聲也唐明皇自潞州還京師夜半舉兵平韋氏之亂製夜半樂還京樂二曲皆用無射商黃鐘越調】 動物類用太簇 【楊柳枝曲七言四句每句下各增三字一句為和聲用黃鐘商歌之蓋正月春律也天寶中南海進荔枝作荔枝香曲用大石歇指二調太簇生林鐘之商為南呂義取水木也羯鼓音屬太簇一均明皇與宋璟皆善之永泰中西川節度使杜鴻漸登閣奏此山下群羊皆舞】 他如鳳將雛則宮商相應以象父子鳳求凰則宮徵相合以象夫婦烏夜啼主角調以烏聲角也別鶴怨主羽調以鶴聲羽也春草晨雞亦無不可被管絃者 【虞美人曲有二中呂宮則夾鐘宮也其一屬中呂調乃黃鐘為羽也有草應拍而舞曰虞美人草沈括以為吳音即此宋太平興國中伶官蔚茂多待大宴聞雞唱崔瀚問之曰此可被管絃乎茂多即法其聲製曲曰雞叫子】 夫世俗之樂其去古也遠矣然猶感物通靈若此然則雅樂當何如也

  ○坐立部伎

  坐立部伎唐末已亡惟景雲樂舞僅存山堂考索曰元宗時樂分為二部堂下立奏謂之立部伎堂上坐奏謂之坐部伎太常閱坐部不可教者隸立部又不可教者乃習雅樂君臣共為荒樂當時流俗多傳其事以為盛其後巨盜起陷兩京自此天下用兵不息獨其餘聲遺曲人閒聞者為之悲涼感動蓋其事適足以為戒而不可考法也宋中興四朝樂志敘曰國朝初得江南樂已汰其坐部不用遼樂志曰雅樂有七音大樂亦有七聲謂之七旦取四旦二十八調為大樂其法不用黍律以琵琶絃叶之皆從濁至清迭更其聲下益濁上益清七七四十九調餘二十一調失其傳蓋出九部樂之龜茲部云遼國大樂可考者惟景雲四部樂舞而已其坐立部樂並亡

  ○四方樂

  唐

  宋

  遼

  △唐

  唐東夷樂有高麗百濟北狄樂有鮮卑吐谷渾部落稽南蠻樂有扶南天竺南詔驃國西戎樂有高昌龜茲疏勒康國安國凡十四國而八國之伎列于十部樂天寶以後工人亡散音伎多闕德宗貞元中南詔異牟尋遣使詣劍南節度使韋皋欲獻夷中歌曲皋乃作南詔奉聖樂以進德宗閱于麟德殿以授太常工人後又有驃國王遣其弟獻國樂至成都韋皋復譜次其聲又圖其舞容樂器以獻

  △宋

  宋神宗元豐六年有米脂砦降戎樂工四十二人奏樂於崇政殿大晟樂書曰前此宮架之外列熊羆案所奏皆四夷樂也豈容淆雜大樂乃奏罷之然古鞮鞻氏掌四夷樂靺師旄人各有所掌以承祭祀以供宴享先王之所不廢也

  △遼

  遼太宗會同三年端午日百僚及諸國使稱賀宴飲命回鶻燉煌二使作本國舞

  ○散樂

  唐

  宋

  遼

  金

  元

  明

  △唐

  唐時有天竺伎能自斷手足刺腸胃高宗惡其驚俗詔不令入中國睿宗時婆羅門國獻人倒行以足舞仰植銛刀俯身就鋒歷臉下植於背吹觱篥者立腹上終曲而不傷又伏伸其手二人躡之周旋百轉開元初猶與四夷樂同列文宗時有妓女石火胡挈養女五人纔八九歲於百尺竿上張弓弦五條令五女各居一條之上衣五色衣執戟持戈舞破陣樂曲火胡立於十重朱畫床子上令諸女迭踏以至半空手中皆執五綵小幟床子大者始一尺餘俄而手足齊舉謂之踏渾脫歌呼抑揚若履平地文宗惡其太險傷人不復作

  △宋

  宋百戲有踏毬蹴毬踏蹻藏挾雜旋弄鎗椀瓶齪劍踏索尋橦筋斗拗腰透劍門飛彈丸之類皆隸左右軍

  △遼

  遼主生辰宴及曲宴宋國使樂皆用雜劇角觝冊后儀呈百戲角觝戲馬以為樂元會則以散樂角觝終之

  △金

  金有散樂元日聖誕稱賀曲宴外國使則教坊奏之其樂器名曲不傳章宗明昌二年禁伶人不得以歷代帝王為戲及稱萬歲

  △元

  元駕前承應有雜戲飛竿走索踢弄藏■〈木厭〉等伎

  △明

  明孝宗宏治初親耕藉田教坊司以雜劇承應武宗正德三年令移文各省選樂工有精通藝業者送京供應自是所隸益復猥雜筋斗百戲之類日盛於禁掖既而河間等府奉詔送樂戶至京給與口糧工部仍相地為之居室時樂工既得幸時時言外郡樂工不宜獨逸請移文天下取精於諸伎者送教坊於是有司遣官押送乘傳續食者又數百人

  ○前代雜樂

  燕樂自周以來用之唐貞觀增隋九部為十部以張文收所製歌名燕樂而被之管絃厥後至坐伎部琶琶曲盛流於時宋初置教坊得江南樂已汰其坐部不用自後因舊曲創新聲轉加流麗政和閒詔以大晟雅樂施於燕饗御殿按試補徵角二調播之教坊頒之天下然當時樂府奏言樂之諸宮調多不正皆俚俗所傳及命劉昺輯燕樂新書亦惟以八十四調為宗非復雅音紹興中始省教坊樂凡燕禮屏坐伎乾道時間用雜攢以充教坊之號取具臨時不用女樂頒示子孫守之以為家法蔡元定嘗為燕樂一書證俗失以存古義今采其略附於下黃鐘用合字大呂太簇用四字夾鐘姑洗用一字夷則南呂用工字無射應鐘用凡字各以上下分為清濁其中呂蕤賓林鐘不可以上下分中呂用上字蕤賓用句字林鐘用尺字其黃鐘清用六字大呂太簇夾鐘清各用五字而以上下緊別之緊五者夾鐘清聲俗樂以為宮此其取律寸律數用字紀聲之略也一宮二商三角四變為宮五徵六羽七閏為角五聲之號與雅樂同惟變徵以於十二律中陰陽易位故謂之變變宮以七聲所不及取閏餘之義故謂之閏四變居宮聲之對故為宮俗樂以閏為正聲以閏加變故閏為角而實非正角此其七聲高下之略也聲由陽來陽生於子終於午燕樂以夾鐘收四聲曰宮曰商曰羽曰閏閏為角其正角聲變聲徵聲皆不收而獨用夾鐘為律本此其夾鐘收四聲之略也宮聲七調曰正宮曰高宮曰中呂宮曰道宮曰南呂宮曰僊呂宮曰黃鐘宮皆生於黃鐘商聲七調曰大食調曰高大食調曰雙調曰小食調曰歇指調曰商調曰越調皆生於太簇羽聲七調曰般涉調曰高般涉調曰中呂調曰正平調曰南呂調曰僊呂調曰黃鐘調皆生於南呂角聲七調曰大食角曰高大食角曰雙角曰小食角曰歇指角曰商角曰越角皆生於應鐘此其四聲二十八調之略也竊考元定言燕樂大要其律本出夾鐘以十二律兼四清為十六聲而夾鐘為最清此所謂靡靡之聲也觀其律本則其樂可知變宮變徵既非正聲而以變徵為宮以變宮為角反紊亂正聲若此夾鐘宮謂之中呂宮林鐘宮謂之南呂宮者燕樂聲高實以夾鐘為黃鐘也所收二十八調本萬寶常所謂非治世之音俗又於七角調各加一聲流蕩忘反而祖調亦不復存矣聲之感人如風偃草宜風俗之日衰也宋初循唐舊制教坊本隸宣徽院有使副使判官都色長色長高班大小都知天聖閒以內侍二人為鈐轄嘉祐中詔樂工每色額止二人教頭止三人有闕即填異時或傳詔增置許有司論奏使副歲閱雜劇把色人分三等遇三殿應奉人闕即以次補諸部應奉及二十年年五十己上許補廟令或鎮將官制行以隸太常寺同天節寶慈慶壽宮生辰皇子公主生凡國之慶事皆進歌樂詞熙寧九年教坊副使花日新言樂聲高歌者難繼方響部器不中度絲竹從之宜去噍殺之急歸嘽緩之易請下一律改造方響以為樂準絲竹悉從其聲則音律諧協以導中和之氣詔從之政和四年正月禮部奏教坊春或用商聲孟或用季律甚失四時之序乞以大晟府十二月所定聲律令教坊閱習仍令祕書省撰詞高宗建炎初省教坊紹興十四年復置凡樂工四百六十人以內侍充鈐轄紹興末復省孝宗隆興二年天申節將用樂上壽上曰一歲之閒只兩宮誕日外餘無所用不知作何名色大臣皆言臨時點集不必置教坊上曰善乾道後北使每歲兩至亦用樂但呼市人使之不置教坊止令修內司先兩旬教習舊例用樂人三百人百戲軍百人百禽鳴二人小兒隊七十一人女童隊百三十七人築毬軍三十二人起立門行人三十二人旗鼓四十人 【以上並臨安府差】 相撲等子二十一人 【御前中佐司差】 命罷小兒及女童隊餘用之又有雲韶部者黃門樂也開寶中平嶺表擇廣州內臣之聰警者得八十人令於教坊習樂藝賜名簫韶部雍熙初改曰雲韶每上元觀燈上已端午觀水嬉皆命作樂於宮中遇南至元正清明春秋分社之節親王內中宴射則亦用之奏大曲十三一曰中呂宮萬年歡二曰黃鐘宮中和樂三曰南呂宮普天獻壽此曲亦太宗所製四曰正宮梁州五曰林鐘商汎清波六曰雙調大定樂七曰小石調喜新春八曰越調胡渭州九曰大食調清平樂十曰般涉調長壽仙十一曰高平調罷金鉦十二曰中呂調緣腰十三曰仙呂調綵雲歸樂用琵琶箏笙觱栗笛方響仗鼓羯鼓大鼓拍板雜劇用傀儡後不復補又有鈞容直亦軍樂也太平興國三年詔籍軍中之善樂者命曰引龍直每巡省遊幸則騎導車駕而奏樂若御樓觀燈賜酺則載第一山車端拱二年又選奉曰天武拱聖軍曉暢音律者增多其數以中使監視藩臣以樂工上貢者亦隸之淳化四年改名鈞容直取鈞天之義初用樂工同雲韶部大中祥符五年因鼓工溫用之請增龜茲部如教坊其奉天書及四宮觀皆用之有指揮使一人都知二人副都知二人押班三人應奉文字一人監領內侍二人嘉祐元年係籍三百八十三人六年增置四百三十四人詔以為額闕即補之七年詔隸班及二十四年年五十以上者聽補軍職隸軍頭司其樂舊奏十六調凡三十六大曲鼓笛二十一曲并他曲甚眾嘉祐二年監領內侍言鈞容直與教坊樂並奏聲不諧詔罷鈞容舊十六調取教坊十七調肄習之雖閒有損益然其大曲曲破并急慢諸曲與教坊頗同矣紹興中鈞容直舊管四百人楊存中請復收補權以舊管之半為額尋聞其召募騷擾降詔止之及其以應奉有勞進呈推賞又申諭止於支賜一次庶杜其日後希望紹興三十年復詔鈞容班可蠲省令殿司比擬一等班直收頓內老弱癃疾者放停教坊所嘗援祖宗舊典點選入教雖暫從其請紹興三十一年有詔教坊即日蠲罷各令自便又有東西班樂亦太平興國中選東西班習樂者樂器獨用銀字觱栗小笛小笙每騎從車駕而奏樂或巡方則夜奏於行宮殿庭凡諸軍皆有善樂者每車駕親祀回則衣緋綠衣自青城至朱雀門列於御道之左右奏樂迎奉其聲相屬聞十數里或軍宴設亦奏之又清衛軍習樂者令鈞容直教之內侍主其事園苑賜會及館待契丹使人又有親從親事樂及開封府衙前樂園苑又分用諸軍樂諸州皆有衙前樂

  遼於雅樂大樂散樂之外復有國樂元夕皇帝燕飲用國樂七月十三日皇帝出行宮三十里卓帳十四日設宴應從諸軍隨各部落動樂十五日中元大宴用漢樂春飛放杏堝皇帝射獲頭鵝薦廟宴飲樂工數十人執小樂器侑酒

  金有本國舊音世宗大定九年十一月皇太子生日上宴於東宮命奏新聲謂大臣曰朕製此曲名君臣樂今天下無事與卿等共之不亦樂乎辭律不傳十三年四月上御睿思殿命歌者歌女直詞顧謂皇太子曰朕思先朝所行之事未嘗暫忘故時聽此詞亦欲令汝輩知女直醇質之風至於文字語言或不通曉是忘本也二十五年四月幸上京宴宗室於皇武殿飲酒樂於時宗室婦女起舞進酒畢群臣故老起舞上曰吾來故鄉數月矣今迴期已近未嘗有一人歌本曲者汝曹來前吾為汝歌乃命宗室子序坐殿下者皆上殿面聽上歌曲道祖宗創業艱難及所以繼述之意上既自歌至慨想祖宗音容如睹之語悲感不復能成聲歌畢泣下數行右丞相元忠暨群臣宗戚捧觴上壽皆稱萬歲於是諸老人更歌本曲如私家相會暢然歡洽上復續調歌曲留坐一更極歡而罷

  元太祖初年以河西高智耀言徵用西夏舊樂

  鼓吹樂本軍樂也說者謂列於殿廷者為鼓吹從行者為騎吹魏晉而下莫不沿尚始有鼓吹之名宋因之有導引曲六州曲十二時曲國初以來奏大樂則鼓吹備而不作同名為樂而用實異徽宗政和七年議禮局言古者鐃歌鼓吹曲各異其名以紀功烈今所設鼓吹惟備警衛而已未有鐃歌之曲非所以彰休德揚偉績也乞詔儒臣討論撰述因事命名審協聲律播之鼓吹俾工師習之凡王師大獻則令鼓吹具奏以聳群聽從之紹定間姜夔言鼓吹曲以歌功德我太祖太宗平僭偽一區宇真宗一戎衣而卻契丹仁宗海涵春育德如堯舜高宗再造大功上儷祖宗願詔文學之臣追述功業之盛作為歌詩使知樂者協以音律領之太常以播於天下夔及自作聖宋鐃歌曲宋受命曰上帝命平上黨曰河之表定維揚曰淮海清取湖南曰沅之上得荊州曰皇威暢取蜀曰蜀土邃取廣南曰時雨霈下江南曰望鍾山吳越獻國曰大哉仁漳泉獻土曰謳歌歸克河東曰伐功繼征澶淵曰帝臨墉美仁治曰維四葉歌中興曰炎精復凡十有四篇上於尚書省遼之鼓吹樂有前後二部又有橫吹亦軍樂與鼓吹分部而同焉皆屬鼓吹令金初用遼故物其後雜用宋儀海陵遷燕及大定十一年鹵簿皆分鼓吹為四節其他行幸惟用兩部而已自金以後無可者考

  欽定續通典卷九十

  ●欽定續通典卷九十一 樂七

  大祠與忌日同者不去樂議宋

  古樂淡且和議宋

  律尺議宋

  元豐朝會樂十議宋

  楊傑大樂七失議宋

  用正聲廢中聲議宋

  太正少三等八條議宋

  崇寧之樂可變議元

  黃鐘三寸九分不合於理議明

  琴以第三絃為宮為中和議明

  ○大祠與忌日同者不去樂議【宋】

  宋仁宗嘉祐七年祕閣校理裴煜奏大祠與國忌同者有司援舊制禮樂備而不作忌日必哀志有所至其不用樂宜也然樂所以降格神祇非以適一己之私也謹按開元中禮部建言忌日享廟應用樂裴寬立議廟尊忌卑則作樂廟卑忌尊則備而不奉中書令張說以寬議為是宗廟如此則天地日月山川社稷之祠用樂明矣臣以為凡大祠天地日月社稷與忌日同者伏請用樂其在廟則如寬之議所冀略輕存重不失其稱下其章禮官議曰傳稱祭天以禋為歆神之始以血為陳饌之始祭地以埋為歆神之始以血為陳饌之始宗廟以灌為歆神之始以腥為陳饌之始然則天地宗廟皆以樂為致神之始故曰大祭有三始謂此也天地之間虛豁而不見其形者陽也鬼神居天地之間不可以人道接也聲屬於陽故樂之音聲號呼召於天地之間庶幾神明聞之因而來格故祭必求諸陽商人之祭先奏樂以求神先求於陽也次灌地求神於陰達於淵泉也周人尚臭四時之祭先灌地以求神先求諸陰也然則天神地祇人鬼之祀不可去樂明矣今七廟連室難分廟忌之尊卑欲依唐制及國朝故事廟祭與忌同日並懸而不作其與別廟諸后忌同者作之若祠天地日月九宮太一及蜡百神並請作樂社稷以下諸祠既卑於廟則樂可不作翰林學士王珪等以為社稷國之所尊其祠日若與別廟諸后忌同者伏請亦不去樂詔可

  ○古樂淡且和議【宋】

  周子通書曰古者聖王制禮法修教化三綱正九疇敘百姓太和萬物咸若乃作樂以宣八風之氣以平天下之情故樂聲淡而不傷和而不淫入其耳感其心莫不淡且和焉淡則欲心平和則躁心釋優柔平中德之盛也天下化中治之至也是謂道配天地古之極也後世禮法不修政刑苛紊縱欲敗度下民困苦謂古樂不足聽也代變新聲妖淫悉怨導欲增悲不能自止故有賊君棄父輕生敗倫不可禁者矣嗚呼樂者古以平心今以助欲古以宣化今以長怨不復古禮不變今樂而欲至治者遠矣

  ○律尺議【宋】

  司馬光與范景仁論樂書曰蒙示房生尺法云生嘗得古本漢書云度起於黃鐘之長以子穀秬黍中者一黍之起積一千二百黍之廣度之九十分黃鐘之長一為一分今文誤脫之起積一千二百黍八字故自前世以來累黍為尺縱置之則太長橫置之則太短今新尺橫置之則不能容一千二百黍則大其空徑四釐六毫是以樂聲太高又嘗得開元中笛及方響校太常樂下五律教坊樂下三律皆由儒者誤以一黍為一分其法非是不若以一千二百黍實管中隨其短長斷之以為黃鐘九寸之管九十分其長一為一分取三分以度空徑數合則律正矣景仁比來盛稱此論以為先儒用意皆不能到可正積古之謬祛一世之惑光竊思之有所未諭者凡數條敢書布陳幸景仁教之景仁曰房生家有漢書異於今本夫累黍求尺其來久矣生所得書不知傳於何世而相承積謬由古至今更大儒甚眾曾不寤也又其書既云積一千二百黍之廣何必更云一黍之起此四字者將安施設劉子駿班孟堅之書不宜如此宂長也且生欲以黍實中乃求其長何得謂之積一千二百黍之廣孔子稱必也正名乎必若所云則為新尺一丈二尺得無求合其術而更戾乎景仁曰度量權衡皆生於律者也今先累黍為尺而後制律返生于度與黍無乃非古人之意乎光謂不然夫所謂律者果何如哉向使古之律存則龡其聲而知聲度其長而知度審其容而知量校其輕重而知權衡今古律已亡矣非黍無以見度非度無以見律律不生于度與黍將何從生耶夫度量衡所以佐律而存法也古人所謂制四器者以相參校以為三者雖亡苟其一存則三者從可推也又謂後世器或壞亡故載之于書形之于物夫黍者自然之物有常不變者也故于此寓法焉今四器皆亡不取于黍將安取之凡物度其長短則謂之度量其多少則謂之量稱其輕重則謂之權衡然量有虛實衡有低昂皆易差而難精等之不若因度求律之為審也房生今欲先取容一龠者為黃鐘之律是則生於量也量與度皆非律也舍彼用此將何擇焉景仁曰古律法空徑三分圍九分今新律空徑三分四釐六毫此四釐六毫者何從出耶光謂不然夫徑三分圍九分者數家言其大要耳若以密率言之徑七分者圍二十二分也古之為數者患其空積微之太煩則上下輩之所為三分者舉成數而言耳四釐六毫不及半分故棄之也又律管至小而黍粒體圓其中豈無負載庣空之處而必責其絲忽不差耶景仁曰生以一千二百黍積實于管中以為九寸取其三分以為空徑此自然之符也光按量法方尺之量所受一斛此用累積黍之法校之則合矣若從生言度法變矣而量法自如則一斛之物豈能滿方尺之量乎景仁曰量權衡皆以千二百黍為法何得度法獨一黍光按黃鐘所生凡有五法一曰備數二曰和聲三曰審度四曰嘉量五曰權衡量與權衡據其容與其重非千二百黍不可至于度法止于一黍為分無用其餘若數與聲則無所事黍矣安在其必以一千二百為之定率也景仁曰生云今樂太高太常黃鐘適當古之仲呂不知生所謂仲呂者果后夔之仲呂耶開元之仲呂耶若開元之仲呂則安知今之太高非昔之太下耶笛與方響里巷之樂庸工所為豈能盡得律呂之正乃欲取以為法考定雅樂不亦難乎此皆光之所大惑君子之論無固無我惟是之從景仁苟有以解之使瑩然明白則敢不斂衽服義豈欲徒為此諓諓也 范鎮答司馬君實論樂書曰昨日辱書以為鎮不當為議狀是房庶尺律法始得書■〈忄雙〉然而懼曰鎮違群公之議而下與匹士合不適中宜獲戾于朋友也既讀書乃釋然而喜曰得君實之書然後決知庶之法是而鎮之議為不謬庶之法與鎮之議于今之世用與不用未可知也然得附君實之書傳于後世之人質之故終之以喜也君實之疑凡五而條目又十數安敢不盡言解之君實曰漢書傳于世久矣更大儒甚眾庶之家安得善本而有之是必謬為脫文以欺于鎮也是大不然鎮豈可欺哉亦以義理而求之也春秋夏五之闕文禮記玉藻之脫簡後人豈知其闕文與脫簡哉亦以義理而知之也猶鎮之知庶也豈可逆謂其欺而置其義理哉又云一黍之起于劉子駿班孟堅之書為宂長者夫古者有律矣未知其長幾何未知其空徑幾何未知其容受幾何豈可直以千二百黍置其間哉宜起一黍積而至一千二百然後滿故曰一黍之起積一千二百黍之廣其法與文勢皆當然也豈得為宂長乎若如君寶之說以尺生律漢書不當先言本起黃鐘之長而後論用黍之法也若爾子駿孟堅之書不為宂長而反為顛倒也又云積一千二百黍之廣是為新尺一丈二尺者君實之意以積為排積之積廣為一黍之廣而然邪夫積者謂積于管中也廣者謂所容之廣也詩云乃積乃倉孟康云空徑之廣是也又云孔子曰必也正名乎者此孔子教子路以正衛之君臣父子之名分豈積與廣之謂也又云古人制律與尺量權衡四器者以相參校以為三者苟亡得其一存則三者從可推也者是也又云黍者自然之物有常而不變者亦是也古人之慮後世其意或當如是然古以律生尺古人之意既知黍之于後世可以為尺豈不知黍之于後世亦可為律而故于其法為相戾乎若如君實之說則是古人知一而不知二也知彼而不知此也又云徑三分圍九分者數家之大要不及半分則棄之也者今三分四釐六毫其圍十分三釐八毫豈得謂不及半分而棄之哉漢書曰律容一龠得八十一寸謂以九分之圍乘九寸之長九九而八十一也今圍分之法既差則新尺與量未必是也如欲知庶之量與尺合姑試驗之乃可又云權衡與量據其容與其重必千二百黍而後可至于尺法止于一黍為分無用其餘若以生于一千二百是生于量也且夫黍之施于權衡則由黃鐘之重施于量則由黃鐘之龠施于尺則由黃鐘之長其實皆一千二百也此皆漢書正文也豈得謂一黍而為尺邪豈得謂尺生于量邪又云庶言太常樂太高黃鐘適當古之仲呂不知仲呂者果后夔之仲呂耶開元之仲呂耶若開元之仲呂則安知今之太高非昔之太下者此正是不知聲者之論也無復議也又云方響與笛里巷之樂庸工所為不能盡得律呂之正者是徒知古今樂器之名為異而不知其律與聲之同也亦無復論也使得其真黍用庶之法制為律呂無忽微之差乃黃帝之仲呂也豈直后夔開元之云乎書曰律和聲方舜之時使夔典樂猶用律而後能和聲今律有四釐六毫之差以為適然而欲以求樂之和以副朝廷制作之意其可得乎其可得乎太史公曰不附青雲之士則不能成名君實欲成其名而知所附矣惟其是而附之則可其不是而附之安可哉諺曰抱橋柱而浴者必不溺君實之議無乃為浴者類乎君實見咨不敢不為此諓諓也 徽宗崇寧元年詔宰臣置僚屬講議大政以大樂之制訛謬殘闕太常樂器弊壞琴瑟制度參差不同簫篴之屬樂工自備每大合樂聲韻淆雜而皆失之太高箏筑阮秦晉之樂也乃列於琴瑟之間熊羆按梁隋之制也乃設於宮架之外笙不用匏舞不象成曲不協譜樂工率農夫市賈遇祭祀朝會則追呼於阡陌閭閻之中教習無成瞢不知音議樂之臣以樂經散亡無所據依秦漢之後諸儒自相非議不足取法乃博求知音之士而魏漢津之名達於上焉漢津至是年九十餘矣本剩員兵士自云居西蜀師事唐仙人李良授鼎樂之法皇祐中漢津與房庶以善樂被薦既至黍律已成阮逸始非其說漢津不得伸其所學後逸之樂不用乃退與漢津議指尺作書二篇敘述指法漢津常陳於太常樂工憚改作皆不主其說或謂漢津舊嘗執役於范鎮見其制作略取之蔡京神其說而托於李良二年九月禮部員外郎陳暘上所撰樂書二百卷命禮部尚書何執中看詳以謂暘欲考定音律以正中聲願送講議司令知音律者參驗行之暘之論曰漢津論樂用京房二變四清蓋五聲十二律樂之正也二變四清樂之蠹也二變以變宮為君四清以黃鐘清為君事以時作固可變也而君不可變太簇大呂夾鐘或可分也而黃鐘不可分豈古人所謂尊無二上之旨哉壬辰詔曰朕惟隆禮作樂實治內修外之先務損益述作其敢後乎其令講議司官詳求歷代禮樂沿革酌古今之宜修為典訓以貽永世致安上治民之至德著移風易俗之美化迺稱朕咨諏之意焉三年正月漢津言曰臣聞黃帝以三寸之器名為咸池其樂曰大卷三三而九乃為黃鐘之律禹效黃帝之法以聲為律以身為度用左手中指三節三寸謂之君指裁為宮聲之管又用第四指三節三寸謂之臣指裁為商聲之管又用第五指三節三寸謂之物指裁為羽聲之管第二指為民為角大指為事為徵民與事君臣治之以物養之故不用為裁管之法得三指合之為九寸即黃鐘之律定矣黃鐘定餘律從而生焉臣今欲請帝中指第四指第五指各三節先鑄九鼎次鑄帝座大鐘次鑄四韻清聲鐘次鑄二十四氣鐘然後均絃裁管為一代之樂制 【其後十三年帝一日忽夢人言樂成而鳳凰不至乎蓋非帝指也帝寤大悔歎謂崇寧初作樂請吾指寸而內侍黃經臣執謂帝指不可示外人但引吾手略比度之曰此是也蓋非人所知今神告朕如此且奈何于是再出中指寸付蔡京密命劉昺試之時昺終匿漢津初說但以其前議為度作一長笛上之帝指寸既長于舊而長笛殆不可易以動人觀聽于是遂止蓋京之子絛云】  朱子曰古樂之亡久矣然秦漢之間去周未遠其器與聲猶有存者故其道雖不行於當世而其為法猶未容有異論也逮於東漢之末以接西晉之初則已寖多說矣歷魏周齊隋唐五季論者愈多而法愈不定爰及我朝功成治定理宜有作建隆皇祐元豐之間蓋亦三致意焉而和胡阮李范馬劉楊諸賢之議終不能以相一也而況於崇宣之際姦諛之會黥涅之餘而能有以語夫天地之和哉丁末南狩今六十年神人之慎猶有未攄是故不遑於稽古禮文之事然學士大夫因仍簡陋遂無復以鐘律為意者則已甚矣吾友建陽蔡君元定季通當此之時乃獨心好其說而力求之旁搜遠取巨細不損積之累年乃若冥契著書兩卷凡若干言予嘗得而讀之愛其明白而淵深縝密而通暢不為牽合傅會之談而橫斜曲直如珠之不出於盤其言雖多出於近世之所未講而實無一字不本於古人已試之成法蓋若黃鐘圍徑之數則漢斛之積分可考寸以九分為法則淮南太史小司馬之說可推五聲二變之數變律半聲之例則杜氏之通典具焉變宮變徵之不得為調則孔氏之禮疏因亦可見至於先求聲氣之元而因律以生尺則尤所謂卓然者亦班班雜見於兩漢之志蔡邕之說與夫國朝會要以及程子張子之言顧讀者不深考其閒雖或有得于此者而又不能無失於彼是以晦蝕粉拏無復定論大抵不拘攣於熟習見聞之近即肆其胸臆妄為穿穴而無所據依季通乃能奮其獨見超然遠覽爬梳剔抉參互考尋用其平生之力以至於一旦豁然而融會貫通焉斯亦可謂勤矣及其著論則又能推原本根比次條理撮取機要闡究精微不為浮詞濫說以汨亂於其閒亦庶幾乎得書之體者予謂國家行且平定中原以開中天之運必將審音協律以諧神人當此之時受詔典領之臣能得此書而奏之則東京郊廟之樂將不待公孫述之瞽師而後備而參摹四分之書亦無待乎後世之子雲而後知好之矣抑季通之為此書詞約理明初非難讀而讀之者往往未及終篇輒已欠伸思睡固無由了其歸趣獨以予之頑鈍不敏乃能熟復數過而僅得指意之彷彿季通以是亦許予為能知己志者故屬予以序引而予不得辭焉季通更欲均調節族被之管絃別為樂書以究其業而又以其餘力發揮武侯六十四陣之圖緒正邵氏皇極經世之歷以大備乎一家之言其用意亦健矣予雖老病倘及見之則亦豈非千古之一快也哉

  ○元豐朝會樂十議【宋】

  神宗元豐二年詳定所以朝會樂而有請者十其一唐元正冬至大朝會迎送王公用舒和開元禮以初入門舒和之樂作至位樂止蓋作樂所以待王公今中書門下親王使相先於丹墀上東西立皇帝升御座乃奏樂引三品以上官未為得禮請侍從及應赴官先就立位中書門下親王使相諸司三品尚書省四品及宗室將軍以上班分東西入正安之樂作至位樂止其二今朝會儀舉第一爵宮懸奏和安之曲第二第三第四登歌作慶雲嘉禾靈芝之曲則是合樂在前登歌在後有違古義請第一爵登歌奏和安之曲堂上之樂隨歌而發第二爵笙入奏慶雲之曲止吹笙餘樂不作第三爵堂上歌嘉禾之曲堂下笙吹瑞木成文之曲一歌一吹相間第四爵合樂奏靈芝之曲堂上下之樂交作其三定文舞武舞各為四表表距四步為酇綴各六十四舞者服進賢冠左執籥右秉翟分八佾二工執纛引前衣冠同之舞者進蹈安徐進一步則兩兩相顧揖三步三揖四步為三辭之容是為一成餘成如之自南第一表至第二表為第一成至第三表為再成至北第一表為三成覆身卻行至第三表為四成至第二表為五成復至南第一表為六成而武舞入今文舞所秉翟羽則集雉尾置於髹漆之柄求之古制實無所本聶崇義圖羽舞所執類羽葆幢析羽四重以結綬系於柄此纛翳之謂也請按圖以翟羽為之其四武舞服平巾幘左執干右執戈二工執旌居前執鼗執鐸各二工金錞二四工舉二工執鐲執鐃執相在左執雅在右亦各二工夾引舞者衣冠同之分八佾於南表前先振鐸以通鼓乃擊鼓以警戒舞工聞鼓聲則各依酇綴總干正立定位堂上長歌以咏歎之於是播鼗以導舞舞者進步自南而北至最南表以見舞漸然後左右夾振鐸次擊鼓以金錞和之以金鐲節之以相而輔樂以雅而陔步舞者發揚蹈厲為猛賁趫速之狀每步一進則兩兩以戈盾相向一擊一刺為一伐四伐為一成成謂之變至第二表為一變至第三表為二變至北第一表為三變舞者覆身嚮空卻行而南室第三表為四變乃擊刺而前至第二表回易行列春雅節步分左右而跪以右膝至地左足仰起象以文止武為五變舞蹈而進為兵還振旅之狀振鐸搖鼗擊鼓和以金錞發鐲鳴鐃復至南第一表為六變而舞畢古者人君自舞大武故服冕執干戚若用八佾而為擊刺之容則舞者執干戈說者謂武舞戰象樂六奏每一奏之中率以戈矛四擊刺戈則擊兵矛則刺兵玉戚非可施於擊刺今舞執干戚蓋沿襲之誤請左執干右執戈其五古之鄉射禮三笙一和而成聲謂三人吹笙一人吹和今朝會作樂丹墀之上巢笙和笙各二人其數相敵非也蓋鄉射乃列國大夫士之禮請增倍為八人丹墀東西各三巢一和其六今宮懸四隅雖有建鼓鞞應相傳不擊乾德中詔四建鼓并左右鞞應合十有二依李照所奏以月建為均與鎛鐘相應鞞應在建鼓旁是亦朔鼙應鼙之類請將作樂之時先擊鼙次擊應然後擊建鼓其七今樂懸四隅設建鼓不擊別施散鼓於樂縣內代之乾德中尹拙奏宜去散鼓詔可而樂工積習亦不能廢李照議作晉鼓以為樂節請樂縣內去散鼓設晉鼓以鼓金奏其八古者瞽矇眂瞭皆掌播鼗所以節一唱之終請宮縣設鼗以為樂節其九以天子禮求之凡樂事播鼗擊頌磬笙磬以鐘鼓奏九夏是在廷之樂戛擊則柷敔球則玉磬搏拊所以節樂琴瑟所以詠詩皆堂上樂也磬奏在堂下尊玉磬故進之使在上若擊石拊石則當一庭後世不原於此以春秋鄭人賂晉侯歌鐘二肆遂於堂上設歌鐘歌磬蓋歌鐘則堂上歌之堂下以鐘鼓應之耳歌必金奏相和名曰歌鐘則以節歌是己豈堂上有鐘邪歌磬之名本無所出晉賀循奏置登歌簨虡采玉造小磬蓋取舜廟鳴球之制後周登歌備錄鐘磬隋唐迄今因襲行之皆不應禮請正至朝會堂上之樂不設鐘磬其十古者歌工之數大射工六人四瑟則鼓以四人歌以二人天子八人則瑟與歌皆四人矣魏晉以來登歌五人隋唐四人本朝因之是循用周制也禮登歌下管貴人聲也故儀禮瑟與歌工皆席於西階上隋唐相承庭中磬虡之下擊以偶歌琴瑟非所謂升歌貴人聲之義今堂上琴瑟比之周制不啻倍蓰而歌工止四人音高下不相權蓋樂有八音所以行八風是以舞佾與鐘磬俱用八為數請罷庭中歌者堂上歌為八琴瑟之數倣此其箏阮筑悉廢太常以謂堂上鐘磬去之則歌聲與宮縣遠漢唐以來宮室之制寖廣堂上益遠庭中其上下樂節苟不相應則繁亂而無序況朝會之禮起於西漢則後世難以純用三代之制其堂上鐘磬庭中歌工與箏筑之器從舊儀便遂如太常議

  ○楊傑大樂七失議【宋】

  元豐三年楊傑言大樂七失一曰歌不永言聲不依永律不和聲蓋金聲春容失之則重石聲溫潤失之則輕土聲函胡失之則下竹聲清越失之則高絲聲纖微失之則細革聲隆大失之則洪匏聲叢聚失之則長木聲無餘失之則短惟人稟中和之氣而有中和之聲八音律呂皆以人聲為度言雖永不可以逾其聲今歌者或詠一言而濫及數律或章句已闋而樂音未終所謂歌不永言也請節其煩聲以一聲歌一言且詩言人志詠以為歌五聲隨歌是謂依詠律呂協奏是謂和聲先儒以為依人音而制樂託樂器以寫音本效人非人效樂者此也今祭祀樂章並隨月律聲不依詠以詠依聲律不和聲以聲和律非古制也二曰八音不諧鐘磬缺四清聲虞樂九成以簫為主商樂和平以磬為依周樂合奏以金為首鐘磬簫者眾樂之所宗則天子之樂用八鐘磬簫眾樂之本乃倍之為十六且十二者律之本聲而四者應聲也本聲重大為君父應聲輕清為臣子故其四聲曰輕清或曰子聲也李照議樂始不用四清聲是有本而無應八音何從而諧哉今巢笙和笙其管十九以十二管發律呂之本聲以七管為應聲用之已久而聲至和則編鐘磬簫宜用四子聲以諧八音三曰金石奪倫樂奏一聲諸器皆以聲應之既不可以不及又不可以有餘今琴瑟塤篪笛簫笙阮箏筑奏一聲則鎛鐘特磬編鐘磬擊三聲聲煩而掩眾器遂至奪倫則鎛鐘特磬編鐘煸磬節奏與眾器同宜勿連擊四曰舞不象成國朝郊廟之樂先奏文舞次奏武舞而武舞容節六變一變象六師初舉二變象上黨克平所向宜北三變象維揚底定所向宜東南四變象荊湖來歸所向宜南五變象卭蜀納款所向宜西六變象兵還振旅所向宜北而南今舞者發揚蹈厲進退俯仰既不足以稱成功盛德失其所向而文舞容節尤無法度則舞不象成也五曰樂失節奏樂之始則翕然和眾羽之合縱之純如也節奏明白皦如也往來條理繹如也然後成今樂聲不一混淆無馭則失於節奏非所謂成也六曰祭祀饗無分樂之序蓋金石眾作之謂奏詠以人聲之謂歌陽律必奏陰呂必歌陰陽之合也順陰陽之合所以交神明致精意今冬至祀天不歌大呂夏至祭地不奏太簇春饗祖廟不奏無射秋饗后廟不歌大呂而四望山川無專祠用樂之制則何以贊導宣發陰陽之氣而生成萬物哉七曰鄭聲亂雅然朱紫有色而易別雅鄭無象而難知聖人懼其難知也故定律呂中正之音以示萬世今古器尚存律呂悉備而學士大夫不講考擊奏作委之賤工則雅鄭不得不雜願審調鐘管用十二律還宮均法令上下通習則鄭聲莫能亂雅遂為十二均圖併上之

  ○用正聲廢中聲議【宋】

  徽宗大觀八年八月宣和殿大學士蔡攸言九月二日皇帝躬祀明堂合用大樂按樂書正聲得正氣則用之中聲得中氣則用之自八月二十八日已得秋分中氣大饗之日當用中聲樂今看詳古之神瞽考中聲以定律中聲謂黃鐘也黃鐘即中聲非別有一中氣之中聲也考閱前古初無中正兩樂若以一黃鐘為正聲又以一黃鐘為中聲則黃鐘君聲不當有二況帝指起律均法一定大呂居黃鐘之次陰呂也臣聲也今減黃鐘三分則入大呂律矣易其名為黃鐘中聲不唯紛更帝律又以陰呂臣聲僭竊黃鐘之名若依樂書正聲得正氣則用之中聲得中氣則用之是冬至祀天夏至祭地常不用正氣而用中聲也以黃鐘為正聲易大呂為中聲之黃鐘是帝律所起黃鐘常不用而大呂常用也抑陽扶陰退律進呂為害斯大無甚於此今來宗祀明堂緣八月中氣未過而用中聲樂南呂為宮則本律正聲皆不得預欲乞廢中聲之樂一遵帝律止用正聲協和天人刊正訛謬著於樂書詔可攸又乞取已頒中聲樂在天下者

  ○太正少三等八條議【宋】

  宣和元年四月攸上書奉詔製造太少二音登歌宮架用於明堂漸見就緒乞報大晟府者凡八條一太正少鐘三等舊制編鐘編磬各一十六枚應鐘之外增黃鐘大呂太簇夾鐘四清聲今既分太少則四清聲不當兼用止以十二律正聲各為一架其二太正少琴三等舊制一三五七九絃凡五等今來討論並依律書所載止用五絃絃大者為宮而居中央君也商張右傍其餘大小相次不失其序以為太正少之制而十二律舉無遺音其一三五七九絃太少樂內更不製造其三太正少籥三等謹按周官籥章之職龡以迎寒暑王安石曰籥三孔律呂於是乎生而其器不行於世久矣近得古籥嘗以頒行今如爾雅所載製造太正少三等用為樂本設於眾管之前其四太正少篴塤篪簫各三等舊制簫一十六管如鐘磬之制有四清聲今既分太少其四清聲亦不合兼用止用十二管其五大晟匏有三色一曰七星二曰九星三曰閏餘莫見古制匏備八音不可闕數今已各分大正少三等而閏餘尤無經見唯大晟樂書稱匏造十三簧者以象閏餘十者土之成數三者木之生數木得土而能生也故獨用黃鐘一清聲黃鐘清聲無應閏之理今去閏餘一匏止用兩色仍改避七星九星之名止曰七管九管其六舊制有巢笙竽笙和笙巢笙自黃鐘而下十九管非古制度其竽笙和笙並以正律林鐘為官三笙合奏曲用兩調和笙奏黃鐘曲則巢笙奏林鐘曲以應之宮徵相雜器本宴樂今依鐘磬法裁十二管以應十二律為太正少三等其舊笙更不用其七柷敔晉鼓鎛鐘特磬雖無太少係作止和樂合行備設其八登歌宮架有搏拊二器按虞書戛擊鳴球搏拊琴瑟王安石解曰或戛或擊或搏或拊與虞書所載乖戾今欲乞罷而不用詔悉從之

  ○崇寧之樂可變議【元】

  吳萊淵潁集曰鄉余北遊京師聞太常所用樂本大晟之遺法也自東都不守大樂氏奉其樂器北趍燕都燕都喪亂又徙汴蔡汴蔡陷沒而東平嚴侯獨得其故樂部人國初有旨徵樂東平太常徐公遂典樂向日月山奏觀乞增宮懸文武二舞令舊工教習以備大祀故今樂戶子孫猶世籍河汴間僅能肄其鐘鼓鏗鏘不復能究其義矣予因考求前代議樂自和峴以下更六七鉅公而議論莫之有定前日之宿縣者本謂樂和曾未幾時倐已改鑄或云樂失之清或云樂過於濁樂工冶卒且深厭其爐鞲鼓鑄之勞則或自取其樂之協時和銅齊以濟之當軒臨試雖以老師宿儒終不能必其銅齊之輕重而徒論其銅律之清濁也迨夫崇寧之世魏漢津乃以蜀一黥卒為造大晟樂府遂頒其樂書於天下蓋謂古之制樂者惟黃帝夏禹得樂之正何則聖主之稟賦上與陰陽為一體聲則為律身則為度故夫黃帝夏禹之制樂實自其身而得之臣今請以聖主中指三節三寸定黃鐘之律中指之徑圍又即據而定為度量權衡樂以是制臣將見其合天地之正備陰陽之和而並得夫金石清濁之宜矣當是時惟丞相蔡京最神其說先鑄帝鼐八鼎復造金石鐘虡雕幾刻鏤蓋極後世之選矣然以崇寧之指尺既長而樂律遂高雖漢津亦自知之嘗私謂其弟子任宗堯曰樂律高北方元鼎水又溢出律高則聲過哀而國亂水溢出則國有變而境土喪沒是不久矣嗚呼漢津所制豈復有加於和峴以下諸人所論之樂哉然且至今沿襲相承未聞有所改作樂殊不可以草創苟且而遽定也雖然崇寧之樂亦可變矣蓋古之論樂者一曰古雅樂二曰俗部樂三曰胡部樂古雅樂更秦亂而廢漢世惟採荊楚燕代之謳稍協律呂以合八音之調不復古矣晉宋六代以降南朝之樂多用吳音北國之樂僅襲北俗及隋平江左魏三祖清商等樂存者什四世謂為華夏正聲蓋俗樂也至是沛國公鄭譯復因龜茲人蘇祗婆善胡琵琶而翻七調遂以制樂故今樂家猶有大食小食大食般涉等調大食等國本在西域而般涉即是般贍華言羽聲隋人且以是為太簇羽矣由是觀之漢世徒以俗樂定雅樂隋氏以來則以胡樂定雅樂唐至元宗胡部坐俗部立樂工肄樂坐技不通然後為立技立技不精然後使教雅樂天下後世卒不復知有古雅樂之正聲矣自唐歷宋大抵皆然當大晟樂書之行教坊色長張俁曾製大樂元機賦論七音六十律八十四調本不脫乎龜茲蘇祇婆之舊正行四十大曲常行小令四部絃管猶或尚循乎大唐五代梨園法曲之遺此非胡與俗之雜行者乎宜雅樂之未易遽復也古來律歷二事更相為用太史郭公一嘗定歷誠曠世所未有予謂宜依古法緹室葭灰隨月候氣天地之中氣既應則鐘律之中聲當無有不應者要在久而後驗樂殊不可以草創苟且而遽定也鳴呼崇寧之樂亦可變矣吾又安得夫伶倫榮猨之徒而與之共論樂哉

  ○黃鐘三寸九分不合於理議【明】

  季本律呂別說曰近日莆田李教授文利著律呂元聲專主黃鐘三寸九分之說蓋本呂氏春秋仲夏適音篇其言曰黃帝令伶倫自大夏之西阮隃之陰取竹嶰谿之谷空竅厚均者斷兩節間其長三寸九分而吹之以為黃鐘之宮次制十二筒以聽鳳凰之嗚以別十二律其雄鳴為六雌鳴亦六以比黃鐘之宮而皆可以生之故曰黃鐘之宮律呂之本宋劉恕作外紀書黃帝令伶倫造律亦載此文原恕之意不過博采古書以備三皇之事耳而三寸九分之制則未暇詳求其義焉然呂氏季夏六月紀又曰黃鐘生林鐘林鐘生太簇太簇生南呂南呂生姑洗姑洗生應鐘應鐘生蕤賓蕤賓生大呂大呂生夷則夷則生夾鐘夾鐘生無射無射生仲呂三分所生益之一分以上生三分所生去其一分以下生黃鐘大呂太簇夾鐘姑洗仲呂蕤賓為上林鐘夷則南呂無射應鐘為下其法固與史記漢書上下相生三分損益者同而黃鐘之宮實起九寸也呂氏之說前後不同亦自相牴牾矣夫史記漢書雖未為得古人律制之意然比之三寸九分之說猶有可推而其數亦似自然若以三寸九分為黃鐘如呂氏上下相生之法而損益之至於應鐘止長一寸八分四釐八毫八絲何以成聲耶竊意長三寸九分當為長九寸空徑三分之誤也故漢書引此語削去長三寸九分五字蓋有以知其為非矣隋志亦偶未察而復述此以論和聲亦欲備古義踵其誤而不覺耳終亦以上下相生三分損益為古人易簡之法而黃鐘之為九寸者皆仍漢舊未有改也若韋昭註國語而曰黃鐘陽之變本為黃鐘而言其曰管長九寸徑三分圍九分亦言黃鐘之圍徑長短而於蕤賓則固曰管長六寸二分八釐但舉成數而曰六寸三分耳非以九寸本蕤賓之律而為黃鐘之變也豈可據三寸九分之謬說以為黃鐘之定數哉文利之意本以律呂之數往而不返非陰陽消長往來之理故以三寸九分起數循環升降自大呂以至蕤賓五陽辰皆以陽升而進九分惟黃鐘陽氣尚微故止進六分自林鐘以至黃鐘五陰辰皆以陰降而退九分惟林鐘陰氣未盛故止退六分此其差也然陽之進也氣則從微至著以漸而盈陰之退也氣則從盛反衰以漸而縮陰陽進退盈縮適均不應陽之始進以六分而後則五辰皆進九分陰之始退以六分而後則五辰皆退九分也其意雖善而數亦強排且非呂氏上生下生之本法也則亦臆說而己既以三寸九分為黃鐘因謂黃鐘之尊在於清氣上行不在數多清者數少濁者數多數少者貴數多者賤黃鐘為宮聲極清而上行至角徵羽乃下降重濁而為民事物盡斥諸儒言黃鐘長九寸之非殊不知禮有以多為貴者如獻數天子十二上公九侯伯七子男五卿大夫三士一豆數天子二十六諸公十六諸侯十二上大夫八下大夫六佾數天子八諸侯六大夫四士二之類各隨所重以別尊卑未嘗執一端以為典要也故數多管長則聲濁而為宮有持重深沈之意焉何害其為貴數少管短則聲清而為羽有飛越輕佻之意焉何害其為賤商角徵之聲亦因是而上下之此君臣民事物所以序也凡天之道體靜而用動君也者以靜制動者也自商以下皆以動而制於靜者也古人立法亦隨所用而各有意義何必務為新奇以成其臆說哉今律呂大象章既以子黃鐘為正宮丑大呂亥應鐘為宮寅太簇戌無射為商卯夾鐘酉南呂為角辰姑洗申夷則為徵巳仲呂未林鐘為羽午蕤賓為正羽以配君臣民事物之等則明以三寸九分之黃鐘以次而至於九寸之蕤賓者也其定五聲生數次第則曰宮聲五十商聲八十角聲九十徵聲七十羽聲六十商角則自宮而加多徵羽則自角而減少或加三十或加一十或減二十或減一十其參差不齊又不知其何所本耶夫宮士聲也以土當河圖之五數十乘之而為五十徵火聲也以火當河圖之七數十乘之而為七十羽水聲也以水當河圖之六數十乘之而為六十猶可說也商金聲也而以當河圖之八數十乘之而為八十則木而非金矣角木聲也而以當河圖之九數十乘之而為九十則金而非木矣其視律呂大象章所差之次又何其舛錯耶又以變宮五十變徵七十為二變以備七音是又襲七始七聲之舊也故其對調旋宮之圖悉從律呂新書每均七聲之數而蔡氏相去一律則音節和相去二律則音節遠之說亦併用之然止用全聲不用半聲其聲皆不因上生下生而得徒以雌雄和鳴之故陽律三為宮商角則陰呂二為徵羽陰呂三為宮商角則陽律二為徵羽其長短亦不皆一一順序也亦安在其為均哉至於六十調圖雖本律呂新書而新書之意乃以一律為五調故每律皆立五均今以其逆行而正之以從左旋而每五調之後又列一宮捏與大司樂奏歌之說相湊其雙宮對調之圖則止據奏歌二律分配而互換更番也此本不知律呂新書之意而忘意為之其勞拙亦甚矣其正五音章以喉舌齒脣牙分屬宮商角徵羽則別為一義蓋喉舌齒脣牙字音也字亦有清濁半清半濁之分故借宮商角徵羽以名之如沈括所謂字則有喉脣齒舌當使字字舉皆輕圓而聲中無字又宮聲字而曲合用商聲則能轉宮為商使字中有聲則可若謂字聲即合歌聲則不可以歌聲即同字聲是又一牽扯也至引蘇祇婆七聲之說正是秦漢以來五聲二變之義但在西域其名異耳安得執此以為聲清之證哉其為此書止有以先儒不識黃鐘生成之數一節足以破往而不返之失其餘諸論今不今古不古以法象則無取以度數則不倫無一合於理者也孔子曰蓋有不知而作之者其此之類也夫

  ○琴以第三絃為宮為中和議【明】

  朱載堉律呂精義曰往年與善琴者論古今雅樂高下聞其說曰冷謙之樂乃古無射調也俗呼為清商調以第二絃為宮者少者歌之則拽不出失之太下恐非中和也蔡元定之樂乃古夾鐘調也俗呼為清徵調以第四絃為宮音老者歌之則揭不起失之太高亦非中和也所謂中和者古之正調是也俗呼為清角調軒轅氏之所造以第三絃為宮音比冷謙高一調比蔡元定低一調老者歌之不揭少者歌之不拽不高不下是名為中和也時典樂尤世賢亦知音者以所帶來神樂觀笙吹其所習舊樂章譜與琴譜相校所論不虛也

  欽定續通典卷九十一

《續通典》 兵典凡十五卷(092~106)/一百五十卷 (清)高宗 敕撰

  ◇兵典凡十五卷◇

  卷九十二 兵一

  卷九十三 兵二

  卷九十四 兵三

  卷九十五 兵四

  卷九十六 兵五

  卷九十七 兵六

  卷九十八 兵七

  卷九十九 兵八

  卷一百  兵九

  卷一百一 兵十

  卷一百二 兵十一

  卷一百三 兵十二

  卷一百四 兵十三

  卷一百五 兵十四

  卷一百六 兵十五

  ●欽定續通典卷九十二 兵一

  (臣)等謹按杜佑作兵典其序以西漢之重兵在京師為得宜東漢至唐之藩翰力盛為失策洵為切中事理然于兵之本計則尚未悉也夫古聖人之重兵也久矣周禮大司馬中春教振旅遂以蒐田中夏教茇舍遂以苗田中秋教治兵遂以獮田中冬教大閱遂以狩田他若五射以教國子五物以詢眾庶罔不以兵事為兢兢若是者何哉用戒不虞無時可緩也後世以治兵為好武以田獵為禽荒以晏安為得體以簡閱為故事軍政日弛而國遂以弱矣宋初有禁兵廂兵鄉兵蕃兵神宗之時更有保甲兵非不多也然而將驕卒惰臨陣輒潰者外有稽簡之名內無訓練之實失本計也遼金及元皆以兵立國故兵勢最為雄健明初改元舊制自京師達于郡縣皆設立衛所在外則統之都司在內則統于五軍都督府復有上十二衛為天子親軍亦自成一代之制然往往當其盛也兵將相習內外相維故用之而有效及其衰也教閱不明行伍虛耗而國事遂不可問亦在本計之得失而己杜典為卷十有五為目百四十有奇其於兵事略備矣然古今異宜兵機尤甚今之所續頗有損益其事則自唐迄明代凡兵家之論說名將之事跡皆採擇焉若前典以孫子為綱故諸目之前悉冠以孫子兵法今不復重錄惟徵引諸書以符前典分門之本意至其分門中間有詞義略同者今則合併之以免繁複云

  第一 【敘兵 收眾 選擇附 立軍 論將 搜才附】

  第二 【法制 雜教令附】

  第三 【料敵制勝 敵十五形帥十過附 察而後動 驗虛聲知無實 敵降審察】

  第四 【間諜 不信間諜附 行師先在量力不可窮兵 臨敵易將 軍政不一必敗 軍無政令敗 推誠 示信 示義】

  第五 【撫士 明賞罰 行賞安眾 分賞取敵 行賞招降 示惠招降 軍師志堅必勝 軍將驕敗 敵屢勝驕不備可敗 軍行自表異致敗 師行眾悲恐則敗 聲感人附 守則有餘 守拒法附】

  第六 【示弱 示怯 示緩 聲言擊東其實擊西 示形在彼而攻于此 示無備設伏取之 示強 敵軍攻城久不下師老擊之】

  第七 【佯敗引退取之 引退設伏取之 聲言退誘敵破之 引退設伏潛兵襲其營 設伏引敵鬭襲其營 設伏引敵鬭敗之附 示退乘懈掩襲 敵退追奔 縱敵退於歸路設伏取之 誘敵進于歸路設伏取之附 兵機務速 掩襲 甘言厚幣乘懈擊之】

  第八 【避銳 堅壁持欠候隙破之 堅壁挫銳 不戰挫銳 敵飢以持久敝之 因敵飢乘其敝而取之 因敵三鼓氣衰敗之 致敵力疲夾攻敗之 陣久疲致敗 出其不意 擊其不備 攻其不整 先設備而勝】

  第九 【以逸待勞 師不襲遠 餌敵取勝 受敵餌取敗附 軍勝擄掠被追襲多敗 抽軍 乘敵抽軍襲破之附 卑辭怠敵取之 稱降及和因懈敗之 兩軍相對取背破之 兩軍相對繼遣軍助即勝 兵多力有餘宜分軍相繼 我寡敵眾自遠至乘疲敗之 挑戰 敵處高勿攻 敵黨急之則合緩之則離 假託安眾】

  第十 【行軍下營審擇其地 鄉導 下營斥堠并防捍及分布陣 先據要地及水草 識水泉隔山取水越山度險附 據倉廩】

  第十一 【攻其必救 軍師伐國若中路城大兵多須下方過 必攻其易 毋貪其易附 輕易致敗 乘敵亂而取之 分敵勢破之 審敵勢破之附 布陣大勢分易敗 惜軍勢 力少分軍必敗】

  第十二 【按地形知勝負 自戰其地則敗 據險隘 塞險則勝否則敗 死地勿攻 總論其地形附 勵士決戰 眾寡勢百相懸勵士攻其師 乘卒初銳用之 激怒其眾】

  第十三 【圍敵勿周 圍師量無外援緩攻取 攻城戰具附 絕糧道及輜重 火攻 火兵附 火獸附 火禽附 火盜附 火弩附 禦火攻附 乘風取勝 水攻 水平及水戰具附 敵半涉水擊必勝 軍行渡水附 禦敵水軍絕下流敗之】

  第十四 【因機設權 多方誤之 先攻其心 奪敵心計】

  第十五 【敵無固志可取之 歸師勿遏 防遁附 大陣動則亂因乘而敗之 先設伏乘勢逐敵敗之 乘勝 乘勝先聲後實 散眾 因敵懼遂取之 推人事破災異 風雲氣候雜占】

  敘兵

  收眾

  立軍

  論將

  ○敘兵

  唐

  宋

  金

  △唐

  唐李筌太白陰經曰兵之興也有形有神旗幟金鼓依於形智謀計事依於神戰勝攻取形之事而用在神虛實變化神之功而用在形觀形不見其神不知其事是以曳柴揚塵形其眾也減灶滅火形其寡也勇而無剛嘗敵而速去之形其退也斥山澤之險無所不致形其進也油幕布帔冠諸樹株形其強也偃旗臥鼓寂若無人形其弱也故曰兵形象陶人之埏土鳧氏之冶金為方為員或鼎或鐘土金無常性因功以為名戰陣無常勢因敵以為形形不因神不能為變化神不因敵不能為智謀

  △宋

  宋時禁兵繁冗更戍終繹天下困於供億蘇軾因應詔獻策論之一曰定軍制二曰練軍實其略曰郡縣之土兵可以漸訓則禁兵可以漸省苟禁兵漸省而以其資糧益優郡縣之土兵則彼固已戴上之恩而願效其力又何遽不如禁兵邪如此則內無屯聚仰給之費而外無遷徙供億之勞矣又曰自今以往民之願為兵者皆三十以下則收限以十年而除其籍如此則縣官常無老弱之兵而民不任戰者不至於無罪而死 【謂見屠及餌敵】 十年之中有始至者有既久者有將去者有當代者新故雜居而教之則緩急可以無憂矣許洞虎鈐經曰古法曰散地無戰散地者境內地土也士卒顧家其意未專不可戰也輕地則止入敵地尚淺士卒意未堅不可以進敵當自堅其心也爭地則無攻山谷險隘之口以弱勝強以少擊眾之地也交地則無絕俱可進退之地不可以兵絕之衝地則合交有路往來我可以結交于諸侯也重地則掠深入敵境士卒意己堅固可以掠取財物圍地則謀士卒困於險隘鬭則兵弱持久則糧食乏絕則當用謀以免難死地則戰前有高山後有大水糧食乏絕進退守備皆無所利當此祗得死戰也洞曰此八者古人用八地之法若地協于用則用之不協于用則反之反之謂何曰若敵眾深入吾境營壁不完芻糧寡少守且不利詎可以散地而不戰乎在我當以必戰為約怯退示以必死擒獲示以必賞令立告諸吏士將戰之際後顧者斬之臨敵而身不定目數移者斬之將憂色者偃蹇者相視而動目者遺弓箭器械者金鼓不應節者皆斬之獲一首級者亦厚賞之如是則有散地之用矣入敵地尚淺險則據而挑夷則守而應慮士卒心不固當擇左右前後皆險絕無生路肅部伍嚴節制使人人欲自戰是則有輕地之用矣山谷險隘敵人先得以控搤我勢我當屯師為大營廣陣務攻具露其機狀如不密俾敵見之欲敵備在前陰出精銳敢死者循間道或扼其糧運或擣絕其後凡間道必多險阻或有崇巖峭壁之地則為懸梯竹索以陟降之或有深淵絕澗則為罌缶渡之敵覺內撓則自營陣中出精兵為應內外夾攻有爭地之用矣道路相錯我可以往彼可以來利設伏進戰佯北俟逐北過半則舉號發伏衝擊之反佯北之師以應有交地之用矣頓泊之地逕達四面當選腹心勁勇者各將步騎以扼四衝人數隨多少使之雖無交應有衝地之用矣致兵敵境凡屬守備者順則安之否則夷之資食所獲必付吏士內以悅師人外絕敵所恃豈直深入然後用掠乎如是則有掠非止重地之用矣大兵將動先料其強弱觀其雲氣察地勢順逆審人心向背而後舉焉兵法曰策之而知得失之計候之而知動靜之理故得失之道利在先知謀勝於未勝慎失於未失者善有死地之圍始謀於軍者必有後機之困矣設能反後機而達先如必無圍地之患矣高山大澤險阻峭壁沮洳谿逕斷無可生道此乃智士用謀之秋也當出其不意以衝敵動而後擊之奇兵奔衝或利用燧馬燧牛如田單揚班之類是也或候夜昏詐為號直奔衝敵師混服飾軍伍辨認之類是也如止死戰以為期苟敵兵益壯我後不繼則李陵有弓折矢盡之困矣戰極力敝當自隕陷能竭智用謀萬變不極則無死地之憂矣孫子曰戰貴地利然則地利不可不用也但臨時觀其用何如耳兵貴以變設不能以變用兵雖得地利無益也學兵用武率以古法為執焉與膠柱鼓瑟無異耳未見決中者也兵家之利利在變通之機觀其順逆夫興師之際先探敵將才不才設若敵將不能以兵法使眾惟以勇敢為己任我則順古法以待之也或敵將善用古法我則逆古法以待之也夫用兵之奇莫奇於設伏設伏之奇莫奇於新智新智者非不師古也師古而反之爾古人料敵以其始來戰陣未合先以賤而勇者挑之觀其號令旗鼓之整與亂士馬之強弱營陣之偏正行伍之齊肅散亂言語之諠譁緘默以定勝負焉是以古法曰若其眾諠旗亂其卒自行自止其兵或縱或橫其逐北恐不及見利恐不得如此者將必無謀雖眾可獲矣洞曰如古人以此取攻苟敵人料我當順其所料伏兵待之以詐示之俟彼出師則發伏兵攻之古法曰杖而立者飢也沒而先飲者渴也見利不進者勞也軍擾者將不重也旗動者亂也吏怨者倦也懸瓶不及其舍者窮寇也淳淳翕翕徐與人言者失其眾也數顧者失其群也來委謝者欲休息也洞曰如古人以此料敵今則不然當擇精銳吏士分而伏於衝要使其勞倦傷殘者如飢渴失群之狀或數搖動其旗或數驚擾其眾使吏士諠譁應人所料苟出師襲我則潛發所伏出其不意擊之古法曰敵始來到行陣未定可擊也跋涉長道後行未息可擊也行坂涉險半隱半出可擊也涉水半渡可擊也險道狹路可擊也旌旗亂動可擊也陣數動移可擊也洞曰在我則不然如以行陣未定四面可設伏也長道後行未息中可設伏也行坂半隱半出長林大谷可設伏也涉水半渡崖岸坡坂可設伏也狹路險道旌旗亂動陣數動移前後可設伏也如或敵人敗走我師未敢逐之防有伏也古法曰鳥起者伏也眾樹動者來也此未必果伏與來也慮為疑兵也己奔遁令老弱者動其眾樹及驚鳥起之類是也又曰無約而請和者謀也半進半退者誘也此亦大兵己潛遁恐後人逐者設為此疑也是以兵法如車也載其物則車也及有車之用則東西南北者由人也故兵法不可執而用之也

  △金

  金章宗嘗謂宰臣曰人有以八陣圖來上者其圖果何如朕嘗觀宋白所集武經具載攻守之法亦多難行右丞相清臣曰兵書一定之法難以應變本朝行兵惟用正奇二軍臨敵制變以正為奇以奇為正故無往不克帝曰自古用兵亦不出奇正二法且學古兵法如學弈棋未能自得於心欲用舊陣勢以接敵疏矣敵所應與舊勢異則必不可支第武經所述雖難遵行然知之猶愈於不知耳

  ○收眾

  唐

  宋

  遼

  金

  元

  選擇附

  △唐

  唐李抱真領昭義軍留後密揣山東道有變上黨且當兵衝是時承戰鬭之後土瘠賦重人民益貧困無以養軍乃籍戶丁男三選其一有材力者免其租徭給弓矢令之曰農之隙則分曹角射歲終吾當會試及期按簿而試之以示賞罰復命之如初比三年皆善射抱真曰軍可用矣於是舉部內之鄉丁得成卒二萬不仰衣食於官府而倉庫益實乃繕甲兵為戰具遂雄視山東天下稱昭義步軍冠諸軍又馬燧帥河東以兵力單弱募廝役得數千人悉補騎士教之戰數月成精卒居一年得兵二萬造鎧必短長三制稱士為衣以便進趨為戰車冒以狻猊象列戟於後行以載兵止則為陣器用完銳威震北方

  △宋

  宋种世衡守環州初至青澗嘗課吏民射以銀為射的中者與之或爭徭役優重亦使之射射中者得優處有過失射中輒釋之或因中否而子奪其所事人人自勵皆精於射由是數年敵不敢近環境又長浚曉諭民間招軍一百人與補下班祗應招軍二百人與補進武校尉招軍三百人與補承信郎已上各有差等令不兩月軍致數萬

  △遼

  遼太祖天贊元年以戶口滋繁糺轄疏遠分北達寧額為二部立兩節度以統之三年西征党項等國俘獲不可勝紀四年又親征渤海天顯元年滅渤海國地方五千里兵數十萬五京十五府六十二州盡有其眾自此益強大莫之能禦矣

  △金

  金舊無鐵景祖時鄰國有以甲冑來鬻者必傾貲厚價以與貿易亦令昆弟族人皆售之得鐵既多因之以修弓矢備器械諸部來附者眾景祖收而團練之兵勢於是漸振矣至穆宗將伐蕭哈里募兵得千餘人女直兵未嘗滿千至是太祖勇氣百倍曰有此甲兵何事不可圖也

  △元

  元星濟奉詔守江州時江州已陷賊據池陽號百萬太平官軍止有三百人眾皆欲走星濟曰畏賊而逃非勇也坐而待攻非智也汝等皆有妻子財物縱逃其可免乎乃貸富人錢募人為兵一日得三千人軍聲大振遂復池州

  △選擇附

  唐

  五代

  宋

  遼

  金

  明

  ·唐

  唐郭子儀率朔方兵破史思明於藳城南攻趙郡擒賊四千還常山恩明更以眾數萬尾軍子儀選騎五百更出挑之三日賊引去乘之再破於沙河又李愬募死士三千人為突將自教之

  ·五代

  五代周世宗即位既敗北漢兵於高平謀肅軍政謂侍臣曰凡兵務精不務多今以農夫百未能當甲士一奈何浚民之膏澤養此無用之人乎且健懦不分眾何所勸乃命大簡諸軍精銳者升之上軍羸者斥去之詔募天下壯士咸詣闕選其尤者為殿前諸班其騎步諸軍各命將帥選士由是士卒精強所向皆捷

  ·宋

  宋韓世忠與岳飛並置背嵬軍皆勇鷙絕倫者故俱能以少擊眾又淮東制置使許國檄趙葵曰兵不能集集不能精柰何葵曰請視兩路之兵別其精銳君侯留二萬於帳前敵不敢動矣國曰不若集淮兵來閱而君董之既足示眾亦可選銳葵曰有兵之郡必當衝要守將豈肯空壁以從制使命耶必將力爭於朝分留自衛一得朝命必匿其強壯遣老弱以備數本欲選銳適得其鈍本欲示眾適示單弱徒啟敵心不聽卒敗

  ·遼

  遼凡舉兵皇帝親點將校又選勳戚大臣充行營兵馬都統副都統都監各一人又選諸軍兵馬尤精銳者三萬人為護駕軍又選驍勇三千人為先鋒軍又選剽悍百人以上為遠探攔子軍故兵無不善戰者

  ·金

  金選弩手之制先以營造尺度杖其長六尺立之謂之等杖取身與杖等能踏弩至三石鋪弦解索登踏閑習射六箭皆上垛內二箭中貼者又選親軍取身長五尺五寸善騎射者明安穆昆以名上兵部移點檢司宣徽院試補之

  ·明

  明韓雍討峒賊最強方設策進勦新會縣丞陶魯自請征雍曰所將幾何而辦曰三百人足矣曰何少也曰魯猶以為多兵貴精請任選擇雍從之魯乃標約式令曰有力能舉百鈞矢射二百步者來三軍之士十五萬人比於式者二百五十人曰未也復募數日始定魯乃為別將日操練陣法椎牛犒軍甘苦共之士爭願為死率以先登大破賊又蜀盜藍鄢叛僉事馬昊佐治兵甫至閱所部曰將不知兵若何求勝擇驍勇才力千人分四隊隊立長會賊來逼城昊夜出百騎舉炮擊賊賊營亂自蹈藉昊悉兵從後乘之斬首四千級再前遇賊賊方陣於左而伏兵於右為應昊以正兵當左乃身與百騎直擣伏賊驚潰趨左左陣亦潰遂合兵縱擊火其柵大破之

  ○立軍

  唐

  宋

  遼

  金

  元

  明

  △唐

  唐高祖初起開大將軍府得兵二十萬武德初始置軍府以驃騎車騎兩將軍府領之析關中為十二道曰萬年道長安道富平道醴泉道同州道華州道甯州道岐州道豳州道西麟州道涇州道宜州道皆置府三年更以萬年道為參旗軍長安道為芰旗軍富平道為元戈軍醴泉道為并鉞軍同州道為羽林軍華州道為騎官軍甯州道為折威軍岐州道為平道軍豳州道為招搖軍西麟州道為苑游軍涇州道為天紀軍宜州道為天節軍軍置將副各一人以督耕戰以軍騎府統之六年廢十二軍改驃騎曰統軍車騎曰別將居歲餘十二軍復而軍置將軍一人軍有坊置主一人以檢察戶口勸課農桑太宗貞觀十年更號統軍為折衝都尉別將為果毅都尉諸府總曰折衝府凡天下十道置府六百三十四皆有名號而關內二百六十有一皆以隸諸衛凡府三等兵千二百人為上千人為中八百人為下府置折衝都尉一人左右果毅都尉各一人長史兵曹別將各一人校尉六人士以三百人為團團有校尉五十人為隊隊有正十人為火火有長凡民年二十為兵六十而免其能騎而射者為越騎其餘為步兵武騎排■〈矛贊〉手步射其隸於衛也左右衛皆領六十府諸衛領五十至四十其餘以隸東宮六率凡發府兵皆下符契州刺史與折衝勘契乃發若全府發則折衝都尉以下皆行不盡則果毅行少則別將行凡當宿衛者番上兵部以遠近給番五百里為五番千里七番一千五百里八番二千里十番外為十二番皆以月上若簡留直衛者五百里為七番千里八番二千里十番外為十二番亦月上 【案三代以下軍制唐府兵為最善杜典於立軍下雖附今制一門而府兵之制未詳今補纂】

  △宋

  宋立禁軍廂軍分隸殿前侍衛總管司而籍藏樞密院凡召募廩給訓練屯戍選補之政皆樞密院掌之禁軍者天子之衛兵也以守京師備征戍總於殿前侍衛二司其尤親近扈從者號班直殿前侍衛二司各閱所掌兵揀其驍勇升為上軍老弱怯懦置剩員以處之廂軍者諸州之鎮兵也建隆初詔選州兵壯勇者悉部送京師以備禁衛餘留本城以給役使又選彊壯卒定為兵樣分送諸道召募教習俟其精練即送關下復立更戍法分遣禁旅戍守邊城使往來道路以習勤苦均勞佚自是將不得專其兵而士卒不至於驕惰矣

  △遼

  遼太祖以德哷部受禪析本部為五院六院統以皇族而親衛缺然乃立鄂爾多法分州縣籍戶丁以建宮衛宏義宮騎軍六千長寧宮騎軍五千永興宮騎軍五千積慶宮騎軍八千延昌宮騎軍二千彰愍宮騎軍一萬崇德宮騎軍一萬興聖宮騎軍五千延慶宮騎軍一萬太和宮騎軍一萬五千永昌宮騎軍一萬敦睦宮騎軍五千文忠王府騎軍一萬十二宮一府自上京至南京總要之地各置提轄司重地每宮皆置內地一二而已入則居守出則扈從有兵事則五京二州各提轄司傳檄而集不待調發州縣部族十萬騎軍已立具矣民年十五以上五十以下隸兵籍每正軍一名馬三匹打草穀守營鋪家丁各一人人鐵甲九事馬韉轡馬甲皮鐵視其力弓四箭四百長短槍■〈釒骨〉■〈釒朵〉斧鉞小旗鎚錐火刀石馬盂粆一斗粆袋搭■〈釒毛〉傘各一縻馬繩二百尺皆自備

  △金

  金初諸部之民無他徭役壯者皆兵平居則佃漁射獵習為勞事有警則下令部內及遣使詣諸貝勒徵兵凡步騎之杖糗皆取備焉其部長曰貝勒行兵則稱曰明安穆昆從其多寡以為號明安者千夫長也穆昆者百夫長也穆昆之副曰富埒琿士卒之副從曰伊勒希太祖收國二年以兵二千五百破耶律色實始命以三百戶為穆昆穆昆十為明安繼而諸部來降率用明安穆昆之名以授其首領而部伍其人出河之戰兵始滿萬而遼莫敵矣及來流鴨水鐵驪布德古之民皆附東京既平山西繼定內收遼漢之降卒外藉部族之健士以北部百三十戶為一穆昆諸州漢人六十五戶為一穆昆親信之臣並領所部為明安世宗以上京地廣而腴出府庫錢以濟行資牛畜遷率璸一明安和囉噶二明安二十四穆昆以實之多易置河北山東所屯之舊括民地而為之業戶頒牛而使之耕畜甲兵而為之備乃大重其權授諸王以明安之號或新置者特賜之名制其奢靡禁其飲酒習其騎射儲其糧糒其備至嚴也

  △元

  元世祖立五衛以總宿衛諸軍衛設親軍都指揮使外則萬戶之下置總管千戶之下置總把百戶之下置彈壓立樞密院以統之初有蒙古軍特默齊軍蒙古軍皆國人特默齊軍則諸部族也男子年十五以上七十以下盡僉為兵十人為一牌設牌頭上馬則備戰鬭下馬則屯聚牧養孩幼稍長又籍之曰漸丁軍既平中原發民為卒是為漢軍限年二十以上者充其繼得宋兵號新附軍又有遼東之幼軍契丹軍女直軍雲南之寸白軍福建之畬軍則皆不出戍他方者蓋鄉兵也又有以技名者曰炮軍弩軍水手軍應募而集者曰達爾罕軍

  △明

  明初自京師達於郡縣皆立衛所外統之都司內統於五軍都督府而上十二衛為天子親軍者不與焉征伐則命將充總兵官調衛所軍領之既旋則將上所佩印官軍各回衛所京軍設三大營一曰五軍一曰三千一曰神機居常五軍肄營陣三千肄巡哨神機肄火器大駕征行則大營居中五軍分駐步內騎外騎外為神機神機外為長圍周二十里樵採其中自成祖至宣宗皆以京營制勝焉景帝時兵部尚書于謙建議以三大營各為教令臨期調撥兵將不相習乃請於諸營選勝兵十萬分十營團練每營都督一號頭官一都指揮二把總十領隊一百管隊二百於三營提督中推一人充總兵官以兵部尚書或都御史一人為提督出征即令原都督等統領之

  ○論將

  唐

  宋

  金

  明

  搜才附

  △唐

  唐李勣統兵與李靖合攻突厥勣曰頡利得度磧保九姓卒難以定若約齎薄之不戰可縛矣靖從之率眾夜發勣先勒兵屯磧口頡利奔不能度遂降太宗曰煬帝不擇人守邊築長城以勞中國我用勣守并突厥不敢南賢於長城遠矣又太宗征遼辪仁貴著白衣自標幟持戟腰鞬兩弓所向披靡敵遂奔潰帝召仁貴曰舊將皆老欲擢驍勇付閫外莫如卿者吾不喜得遼東喜得虓將遷右領軍中郎將後以罪除名未幾拜代州都督率兵擊突厥突厥問唐將為誰曰辪仁貴突厥曰辪將軍流象州死矣安得復生仁貴脫兜鍪見之突厥相視失色皆下馬羅拜

  △宋

  宋范仲淹知延州先是詔分邊兵令諸將領之寇至則官卑者先出仲淹曰將不擇人以官為序致敗之道也於是大閱州兵得萬八千人分六將領之日夜訓練分番禦敵元昊聞之相戒勿犯

  △金

  金宗弼再伐江南以酈瓊素知南方山川險易召至軍與計事瓊從容語同列曰瓊嘗從大軍南伐每見元帥國王親臨陣督戰矢石交集而王指麾三軍意氣自若用兵制勝皆與孫吳合可謂命世雄材矣至於親冒鋒鏑進不避難將士視之孰敢愛死宜其所向無前日闢國千里也江南諸帥才能不及中人每當用兵必身居數百里外謂之持重或督召軍旅易置將校僅以一介之士持虛文諭之謂之調發制敵決勝委之偏裨是以智者解體愚者喪師幸一小捷則露布飛馳增加俘級以為己功斂怨將士縱或親臨亦必先遁何能整軍而經武耶眾以為確論

  △明

  明章溢侍太祖因問征閩諸將對曰湯和由海道進胡延瑞自江西入此可必勝然閩中尤服李文忠威信若令文忠由浦城取建寧此尤萬全計也太祖喜立詔文忠督師閩中

  △搜才附

  唐

  宋

  明

  ·唐

  唐李筌太白陰經曰有深沉謀慮出人意表者名曰智囊之士有辭縱理棋飛箝捭闔能移人之性奪人之心者名曰說辯之士有得敵國君臣門閭請謁之術者名曰間諜之士有知山泉水井次舍道路迂直者名曰鄉導之士有制造五兵攻守利器奇變譎詭者名曰伎巧之士有引五石之弓矢貫重鎧戈矛劍鉞便於利用陸搏犀兕水攫黿鼉跳身捕敵搴旗摭鼓者名曰猛毅之士有立乘奔馬左右超忽踰越城保出入廬舍而無形跡者名曰■〈辶喬〉捷之士有往返三百里不及夕者名曰疾足之士有力負三百六十斤行五十步者名曰巨力之士有步五行運三式多言天道詭說陰陽者名曰伎術之士

  ·宋

  宋許洞虎鈐經曰今之取人率求其多學而舍其偏技非良術也兵家所利隨其短長用之也精銳者使鬭果敢者使攻沉毅而性執者使據阻險輕捷者使誘敵剛愎者使當鋒利口喋喋者使用間善竊者使盜號探敵惡言者使揚毀詈罵奇才異識者使預談論深識大度者使安眾志倔強多力者使斬闢榛莽善隨地形結構者使度樹營柵諳山澤高下水泉之利者使詳地狀妖言詐辭善張皇鬼神推衍天命者使揚聲惑眾以動敵心善擇地勢平險知往來細大之蹊路者使通儲糧奇辭偉辯能駕虛矜大者使奮振威德耳目聰明善探敵情者使伺候奸偽敏才健筆者使主牋檄明七曜休咎者為歷數之士善占風雲氣候者為候風氣之士曉六壬遁甲者為選日之士善蓍龜者為卜筮之士人醫須二十以上以兵數增之獸醫亦如人醫之數大將軍推通材者與之參議可否故我大眾之內無棄人焉人無所棄斯動則有功矣

  ·明

  明金幼孜北征錄曰正兵之外復收諸色材技分為二十八將一辭說將招善游辯談說者充一間諜將招善探聽事務者充一鄉導將招曾歷內外道路者充一伏兵將招善搜伏隱路者充一營寨將招善辨形驗勢者充一聽望將招耳聾目瞽者充 【聾者專於望瞽者專於聽】 一偷劫將招善攻營襲寨者充一潛身將招善無火夜行者充一輕捷將招善上竿立索者充一樓閣將招善緣牆上壁者充一窟穴將招善穿窟穴者充一煙火將招善飛煙走炮者充一毒藥將招善修合藥餌者充一醫人將招善醫人病者充一醫馬將招善醫馬病者充一波濤將招善弄潮泛水者充一洋海將招識海道者充一風雲將招善辨風驗雲者充一孤虛將招善鑽龜揲易六壬太乙者充一游獵將招善羅戈禽獸籠檻教使者充一鋒刃將招善煉鋼團鐵者充一觔角將招善製弓弩者充一皮革將招善薰皮雙線者充一樓櫓將招善斤斧繩墨者充一油漆將招善煎油髹漆者充一機杼將招善機織錦羅者充一丹青將招善揮染繪畫者充一機巧將招善雕鐫裝塑者充二十八將各置隊伍教以本色材技兼習武藝戰鬭 【案龍韜太公曰凡舉兵師以將為命命在通達不守一術因能授職各取所長隨時變化以為紀綱故將有股肱羽翼七十二人以應天道腹心一人主贊謀應卒揆天消變總覽計謀保全民命謀士五人主圖安危慮未萌論行能明賞罰授官位決嫌疑定可否天文三人主司星歷候風氣推時日考符驗校災異知天心去就之機地利三人主軍行止形勢利害消息遠近險易水涸山阻不失地利兵法九人主講論異同行事成敗簡練兵器刺舉非法通糧四人主度飲食備蓄積通糧道致五榖令三軍不困乏奮威四人主擇才力論兵革風馳電掣不知所由伏旗鼓三人主伏旗鼓明耳目詭符印謬號令闇忽往來出入若神股肱四人主任重持難修溝塹治壁壘以備守禦通才二人主拾遺補過應對賓客論議談語消患解結權士三人主行奇譎設殊異非人所議行無窮之變耳目七人主往來聽言觀變覽四方之事軍中之情爪牙五人主揚威武邀勵三軍使冒難攻銳無所疑慮羽翼四人主揚名譽震遠方動四境以弱敵心遊士八人主伺姦候變開闔人情觀敵之意以為間諜術士二人主為譎詐依託鬼神以惑眾心方士三人主百藥以治金瘡以痊萬病法算二人主會計三軍營壘糧食財用出入太公之需才如此使非旁搜博採何由備用哉搜才之法談兵家多言之者而其目莫詳於太白陰經虎鈐經北征錄故備載之】

  欽定續通典卷九十二